Un jeune Américain m’a un jour demandé comment concilier notre besoin urgent de nous connecter à la source de notre existence pour atteindre le bonheur éternel avec les plaisirs de la vie ?
Je lui ai répondu : Lorsque vous avez un examen important et crucial le lendemain, passez-vous la nuit à penser à votre petit-déjeuner ou à l’examen ?
Il a répondu: Je passe la nuit à penser à l’examen.
Je lui ai dit : Les plaisirs de la vie sont comme le petit-déjeuner, tandis que comprendre le sens de votre existence, la source de votre existence, votre destin après la mort et vous connecter à cette source, c’est l’examen. Il n’y a aucune contradiction entre les deux.
Le Créateur de l’univers a dit:
Recherche plutôt, avec les biens qu’Allah (le Créateur) t’a donnés, la Demeure Ultime. N’oublie cependant pas ta part en ce bas monde. Sois bienfaisant (envers autrui) comme Allah l’a été envers toi. Ne cherche pas le désordre sur terre, car Allah n’aime pas les semeurs de désordre. (Coran Al- Qasas 28:77)
Cela signifie:
- Prendre en compte l’au-delà.
- Obtenir le meilleur épanouissement dans ce monde.
- La responsabilité collective, conformément au verset : « Et faites le bien comme Allah (le Créateur) vous a fait du bien.»
- Et ne semez pas la corruption sur terre.
L’économie islamique est un ensemble de principes et de fondements économiques qui régissent l’activité économique d’un État appliquant la charia islamique. Ces principes sont ceux mentionnés dans les textes du Coran, parole du Créateur, et dans la Sunna du Prophète, qui regroupe les paroles du dernier prophète du Créateur, et qui peuvent être appliqués de manière adaptée aux circonstances de temps et de lieu pour résoudre les problèmes économiques de la société.
Parmi les principes de l’économie islamique, on trouve:
- La conviction que la richesse appartient au Créateur de l’univers, et que nous n’en sommes que les dépositaires.
- L’argent n’est qu’un instrument de mesure de la valeur et un moyen d’échange, et non une marchandise en soi. Par conséquent, il est interdit de l’acheter ou de le vendre (usure par l’excès) ou de le louer (usure par le délai).
Commençons le voyage:
Lors d’une réunion avec un groupe d’universitaires issus d’établissements théologiques chrétiens et juifs, à la frontière de l’Oklahoma, où je donnais une conférence d’introduction sur l’islam, l’un des participants m’a dit :
« Vous, les musulmans, possédez un système économique remarquable, une économie de principes, qui envisage les relations et les lois économiques à la lumière de directives et de limites précises. »
Il a ajouté: « Je constate que l’Occident s’intéresse de plus en plus à l’économie islamique et à ses avantages. »
Il a poursuivi: « Le christianisme et le judaïsme ne possèdent pas ce type de jurisprudence caractérisée par ces particularités. Nous n’avons que l’économie capitaliste et le système communiste. Nous n’avons que des principes, des hymnes et des mélodies. Il n’existe pas d’économie juive ni d’économie chrétienne. Nous ne disposons pas d’une loi économique émanant du Créateur. »
Il a également déclaré: « L’économie islamique, en interdisant l’usure (le taux d’intérêt), se distingue fondamentalement des systèmes socialiste et capitaliste, qui considèrent les taux d’intérêt comme leur fondement même. »
Il m’a ensuite demandé: « Quels sont vos commentaires à ce sujet ?»
J’ai répondu: Lorsque nous décrivons l’économie islamique comme une économie de principes, nous ne voulons pas dire qu’elle possède des lois économiques différentes des autres systèmes, mais plutôt qu’elle soumet l’activité économique à des directives juridiques et éthiques qui régissent le comportement économique humain (la jurisprudence des transactions).
Par exemple, la définition de l’économie en droit positif est la suivante : la science qui étudie le comportement humain en tant que relation entre des ressources limitées et des désirs multiples, l’individu cherchant à utiliser des ressources à usages alternatifs pour satisfaire différents désirs.
Le comportement humain résulte de l’interaction de deux types de forces:
Les motivations: Elles découlent des instincts innés et constituent le fondement du comportement humain.
Les valeurs: Elles représentent les contraintes qui s’exercent sur ces motivations.
L’islam ne permet pas que les valeurs soient des forces oppressives ; elles sont plutôt des principes directeurs rationnels, et non restrictifs.
L’islam a fourni un cadre global pour ces forces, de manière à guider le comportement humain.
La définition de l’économie islamique est la suivante : la science qui étudie comment le comportement individuel est rationalisé lors de l’utilisation des ressources pour satisfaire les besoins, conformément aux principes de la charia (loi islamique).
Les lois économiques générales, telles que:
- La loi de l’offre et de la demande.
- La loi de la rareté.
- La loi de l’utilité.
Ce sont des lois immuables qui régissent toutes les sociétés et ne sont propres à aucun système particulier.
La loi de la rareté, par exemple, stipule, selon la théorie économique conventionnelle, que les ressources naturelles sont insuffisantes pour satisfaire les besoins humains. L’économie islamique, quant à elle, repose sur le principe que les ressources naturelles sont suffisantes pour l’humanité, mais que c’est le mauvais usage de ces ressources par les hommes qui est à l’origine des crises économiques et de la pauvreté.
Le Créateur a dit:
C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui t’interrogent. (Coran Fussilat 41 : 10)
C’est Lui qui vous a soumis la terre: parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection. (Coran Al-Mulk 67 : 15)
Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L’homme est vraiment très injuste, très ingrat. (Coran Ibrahim 14 : 34)
Par conséquent, il n’existe pas de loi de l’offre et de la demande spécifiquement islamique ou capitaliste. La véritable différence entre les systèmes économiques réside dans la manière dont ces lois sont appréhendées.
L’économie islamique ne nie pas ces lois, mais elle en régule les conséquences et en limite les effets négatifs grâce à la législation islamique.
Le système économique islamique envisage les relations et les lois économiques à la lumière des principes de la charia. Par exemple:
- Interdiction de l’extravagance et du gaspillage, et obligation de modération.
- Interdiction de l’usure (intérêt) sous ses deux formes : intérêt sur les prêts et intérêt sur les paiements différés.
- Interdiction du commerce des prêts, car il s’agit d’une forme de monnaie qui ne peut être échangée. L’argent ne s’achète ni ne se vend.
- Interdiction des monopoles, en raison des préjudices qu’ils causent à l’intérêt public et de l’exploitation des besoins des populations.
- Interdiction de vendre ce que l’on ne possède pas. Ceci vise à éviter les risques et la spéculation, et à interdire la vente de biens incertains, comme la vente de poisson encore dans l’eau. L’interdiction du commerce de biens illicites signifie qu’il n’est pas permis de tirer profit de ce que le Créateur a interdit, comme le commerce de l’alcool, des drogues, de la prostitution ou des différentes formes de pornographie, interdits en raison de leurs graves méfaits.
J’ai également déclaré: Ce qui distingue le système économique islamique, c’est qu’il reconnaît à la fois la propriété privée et la propriété publique.
Il se distingue par les fondements intellectuels différents sur lesquels il repose.
Il se distingue par sa méthode de distribution de la production et des revenus nationaux, et par ses outils uniques de redistribution des revenus et des richesses, permettant d’atteindre la justice sociale.
L’économie capitaliste repose sur des idées humaines.
L’économie socialiste repose sur des philosophies élaborées par l’homme.
L’économie islamique repose sur la charia (loi islamique), source de législation supérieure et plus complète, englobant la dimension éthique.
Le système économique capitaliste:
L’économie capitaliste repose sur la liberté de propriété individuelle et la recherche du profit maximal, faisant du gain personnel le principal moteur de l’activité économique. Par conséquent, ce système
n’impose pas de véritables limites éthiques aux revenus, autorise l’usure et les monopoles, et concentre les richesses entre les mains de quelques-uns, entraînant l’accumulation de capital. Il contribue également à creuser l’écart entre les riches et les pauvres.
L’économie socialiste:
L’économie socialiste repose sur la restriction ou l’abolition de la propriété individuelle et la mise des moyens de production entre les mains de l’État.
Malgré son objectif de justice, elle affaiblit la motivation individuelle au travail, conduit à la stagnation économique et néglige la nature humaine, naturellement encline à la propriété.
Le système économique islamique:
- Le système économique islamique adopte une voie médiane entre les deux systèmes.
- Il maintient la propriété privée.
- Il la réglemente conformément à la charia.
- Il interdit l’exploitation, l’usure et les monopoles.
- Il lie l’activité économique au Créateur et à la responsabilité sociale. Le système économique islamique réalise un équilibre entre la liberté économique individuelle et l’intérêt général de la société.
L’impact des réglementations islamiques sur l’activité économique:
- Les réglementations islamiques du système économique islamique contribuent à prévenir les crises économiques résultant de la cupidité et de l’avarice.
- Elles garantissent la stabilité des transactions financières.
- Elles orientent l’activité économique vers la production réelle, et non vers la spéculation.
- Elles assurent la justice dans la distribution des revenus et des richesses.
Le système économique islamique ne considère pas l’homme comme un simple être matériel uniquement guidé par ses désirs, mais plutôt comme un être responsable qui devra rendre des comptes pour ses actions économiques.
L’intervieweur m’a demandé : Quelles sont les caractéristiques du système économique islamique ?
J’ai répondu: Le système économique islamique est:
Divin dans sa source et sa finalité.
Une économie éthique.
Dans les systèmes socialistes et capitalistes, l’activité économique et l’éthique sont séparées. L’homme d’affaires et l’économiste capitalistes ne se soucient pas de savoir si l’activité est éthique ou non, permise ou interdite, juste ou injuste. Leur seule préoccupation est la recherche du profit personnel et de l’intérêt individuel. En Islam, cependant, l’activité économique doit être légitime et permise, en tenant compte des priorités islamiques et des besoins de la société. Les musulmans sont tenus d’être honnêtes et dignes de confiance, d’éviter la tromperie et de s’acquitter de la zakat (aumône obligatoire), des dotations et des aumônes volontaires, ce qui conduit à une répartition équitable des revenus et des richesses au profit des pauvres.
Il se caractérise par l’équilibre.
Cela inclut l’équilibre entre les intérêts de l’individu et de la communauté, l’équilibre entre le spirituel et le matériel, et l’équilibre dans le processus de réglementation.
Il combine stabilité et flexibilité (développement).
Le système économique islamique contient des principes fixes qui ne changent pas, quels que soient le temps et le lieu, des principes établis par des textes clairs et définitifs dans les sources islamiques. On peut citer comme exemples l’obligation de la zakat et l’interdiction de l’usure. Cela confère au système islamique une certaine stabilité dans ses règles et sa législation. Cependant, la législation économique islamique permet également une flexibilité pour s’adapter aux nouvelles circonstances et aux évolutions. Les règles de l’économie islamique sont générales, et non spécifiques, énonçant des principes généraux sans entrer dans des détails restrictifs, laissant ainsi place à l’interprétation et au développement. Cela confère à la législation islamique une grande flexibilité.
Par exemple : l’histoire du Prophète à Médine.
La scène: Le Prophète, que la paix soit sur lui, arriva à Médine et trouva ses habitants pratiquant la « pollinisation des palmiers » (pollinisation des palmiers femelles avec le pollen des palmiers mâles pour augmenter le rendement). Le commentaire du Prophète : Il leur expliqua, en substance, que les palmiers prospéreraient même sans cette pratique.
Le résultat: Les Compagnons suivirent son conseil et cessèrent la pollinisation, ce qui donna des dattes de mauvaise qualité, immatures et gâtées.
L’explication du Prophète: Lorsque le Prophète constata l’état des dattes et comprit ce qui s’était passé, il prononça ces paroles célèbres : « Je n’ai fait qu’une supposition ; ne me tenez donc pas rigueur d’une simple conjecture. Mais lorsque je vous transmets un message de Dieu, alors acceptez-le… Vous êtes les mieux placés pour connaître les affaires de ce monde. »
Il est établi que les Arabes musulmans furent les premiers à utiliser des documents, et ceux-ci étaient désignés comme « ce qui y était écrit concernant la vente, l’hypothèque et la reconnaissance ».
Principaux enseignements tirés:
Séparation des disciplines: La révélation divine et les textes religieux sont contraignants, mais les questions de subsistance et d’expertise profane (agriculture, médecine, ingénierie) reposent sur l’expérience et le raisonnement indépendant.
L’humilité du Prophète: Il a reconnu que son opinion sur la question était un jugement personnel et non une révélation divine.
Ouverture à l’innovation: Ce hadith encourage le développement et l’utilisation de l’intellect pour améliorer la vie et précise que les méthodes techniques de production ne sont pas soumises à la législation religieuse.
Ce hadith est authentique, rapporté par l’imam Muslim et d’autres, et ses différentes versions confirment le même sens. Autre exemple:
Le système des départements administratifs (diwans) en Islam a été officiellement établi par le calife Umar ibn al-Khattab (13-23 AH) par nécessité organisationnelle due à l’expansion de l’État et à l’afflux de fonds (impôt foncier, butin de guerre). Son but était d’enregistrer les soldats, de distribuer les soldes et de gérer les ressources du trésor. Ce système s’est ensuite développé grâce à l’arabisation des diwans sous la période omeyyade et à leur diversification sous l’ère abbasside, englobant des départements pour l’impôt foncier, la correspondance et les services postaux.
Origines (sous le règne d’Umar ibn al-Khattab):
Raison: Expansion des conquêtes, augmentation des richesses et nécessité d’organiser les registres et les salaires de l’armée.
Premier Diwan: Le « Diwan al-Jund » (Département de l’armée) fut la première institution de gestion des fonds publics, enregistrant les noms des soldats, leurs grades et leurs soldes.
Diversité des premiers Diwans: Outre le département de l’armée, le département du trésor (Diwan Bayt al-Mal) a également vu le jour.
Développement à l’époque omeyyade (Arabisation des Diwans):
Les diwans étaient initialement administrés dans les langues des territoires conquis (persan, grec).
Arabisation: Le calife Abd al-Malik ibn Marwan a arabisé les diwans, faisant de l’arabe la langue officielle de l’administration et de la politique, et intégrant les réformes administratives persanes et romaines.
- Les Diwans islamiques les plus célèbres et leurs fonctions.
- Les bureaux islamiques les plus célèbres et leurs fonctions.
- Diwan Bayt al-Mal (Bureau du Trésor): Pour l’enregistrement des revenus, de l’impôt foncier et de la dîme.
- Diwan al-Kharaj (Bureau des impôts fonciers): Chargé de la perception des impôts et des revenus de l’État.
- Diwan al-Rasa’il (Bureau de la correspondance): Chargé de la rédaction des lettres et des décrets du calife.
- Diwan al-Barid (Bureau des postes): Chargé du transport des nouvelles et des messages entre la capitale et les provinces.
- Diwan al-Sadaqat (Bureau de la charité): Chargé de la collecte et de la distribution de la Zakat (aumône).
Le développement sous les Abbassides:
Les bureaux se sont diversifiés et multipliés, et leurs archives ont été compilées dans des registres au lieu de documents dispersés.
De nouveaux bureaux ont été créés, comme le Diwan al-Azimmah (Bureau des comptes et de l’audit).
La création de ces bureaux a représenté un progrès qualitatif dans l’administration islamique, la transformant d’un système simple en un cadre institutionnel organisé.
D’après ce qui précède, nous concluons que l’application de l’économie islamique, tout en s’appuyant sur la loi islamique comme l’une de ses sources, possède la caractéristique de s’adapter aux méthodes de production en constante évolution et de les intégrer, tout en les développant et en les rationalisant.
L’intervieweur a de nouveau demandé : Quels sont les principes économiques du système économique islamique ?
Mon mari, qui m’accompagnait lors de ce voyage, a répondu : Les principes économiques du système économique islamique peuvent se résumer comme suit :
Partage des risques:
Il s’agit d’un principe fondamental de l’économie islamique et l’un de ses piliers. Il la distingue des autres systèmes économiques, car le partage des risques est à la base du droit aux profits et aux pertes en économie islamique, et constitue le principe de répartition des richesses entre les facteurs de production.
La Zakat comme ressource économique pour l’État:
Le système économique islamique se distingue des autres systèmes économiques par le fait que la Zakat constitue une ressource économique pour l’État et qu’elle est prélevée sur l’épargne inactive. Cela encourage les individus à utiliser leur épargne au lieu de la thésauriser, investissant ainsi dans des projets et stimulant l’économie.
Propriété privée:
Le système économique islamique reconnaît et protège la propriété privée. Les individus ont le droit de posséder des terres, des biens et divers moyens de production, indépendamment de leur sexe, de leur situation matrimoniale, de leur âge, et du type ou de la taille du bien, du produit ou de la propriété, à condition que cette propriété ne nuise pas à l’intérêt public et n’implique pas la monopolisation d’un bien nécessaire à la population.
Propriété publique:
Les infrastructures essentielles à la vie des citoyens restent sous la propriété, la supervision et le contrôle de l’État, afin de répondre aux besoins fondamentaux de la population et de préserver l’intérêt général.
Le rôle du secteur caritatif ou bénévole dans l’économie:
Son rôle, en tant que troisième secteur de l’économie, se situe aux côtés des secteurs public et privé pour répondre aux besoins de la société. Il œuvre à la solidarité sociale et à l’entraide entre les membres de la société et contribue à la stabilité sociale, politique et économique.
Priorité à l’intérêt public sur l’intérêt privé en cas de conflit:
L’islam privilégie l’intérêt public sur l’intérêt privé en cas de conflit. L’intervieweur a demandé : Quelles sont les limites des actions d’un croyant du point de vue islamique ?
J’ai répondu: Les actions d’un croyant – celui qui croit en l’existence du Créateur et suit Son système – sont de deux types:
Actes d’adoration: Ce sont des actions qui rectifient leur pratique religieuse. Le principe qui les régit est qu’elles sont prescrites par la révélation divine; par conséquent, rien n’est légiféré sauf ce que le Créateur a ordonné. Les coutumes : Il s’agit d’actions nécessaires à leur vie quotidienne. Le principe qui les régit est la permissibilité et la liberté d’action ; par conséquent, rien n’est interdit, sauf ce que le Créateur a expressément prohibé.
Les individus peuvent acheter et vendre comme bon leur semble, sauf si un texte de la loi islamique interdit certaines actions ou restreint leur conduite. Ils restent libres d’agir à moins qu’un texte ne limite leurs libertés.
Les questions économiques sont de deux types:
- La permissibilité originelle.
- Les règles spécifiques.
Tout ce qui régit le comportement et les relations humaines en matière économique relève du principe de permissibilité originelle, et la législation dans ce domaine concerne les coutumes (avec un accent sur les bonnes mœurs).
Les maximes juridiques sont des principes juridiques généraux exprimés dans des textes concis qui contiennent des règles législatives générales pour les cas relevant de leur champ d’application.
Ces maximes revêtent une importance juridique considérable et occupent une place prépondérante dans les principes de la législation, car elles regroupent des branches du droit dispersées et spécifiques – dont les significations apparentes peuvent être contradictoires – au sein d’un cadre unique, ce qui les rend faciles à consulter et rapidement accessibles. Elles permettent également au chercheur de comparer différentes écoles de pensée.
L’étude, la compréhension et la maîtrise de ces maximes juridiques aident les juges, les muftis, les dirigeants et même les érudits non spécialistes à trouver des solutions aux problèmes posés et aux circonstances imprévues de la manière la plus simple.
Parmi les principes généraux:
Le principe des intentions.
La validité des contrats dépend des intentions et des significations, et non des mots et des expressions – les actions sont jugées selon les intentions. Par exemple, si quelqu’un dit à une autre personne : « Prends cet argent », il peut s’agir d’un don, d’un prêt à rembourser ou d’un dépôt. L’acte de donner est le même, mais les intentions diffèrent.
Les décisions sont fondées sur les intentions. L’intention généralise le spécifique et spécifie le général, et un serment est jugé selon l’intention de celui qui le prête.
- Le principe selon lequel la certitude n’est pas levée par le doute.
- Le principe selon lequel la difficulté engendre la facilité.
- Le principe de « ne pas nuire et ne pas causer de préjudice ».
Les actions nuisibles sont interdites, et leurs conséquences incluent une compensation et une sanction lorsqu’elles se produisent. Cela signifie également que causer tout type de préjudice est absolument interdit. Cela inclut la prévention des dommages avant qu’ils ne surviennent et leur réparation après qu’ils se soient produits. Cela inclut, par exemple, l’interdiction de la vengeance et des représailles ; il convient de faire valoir ses droits par des moyens légitimes.
- Les dommages doivent être évités et réparés autant que possible.
- Le préjudice le plus important est écarté par le préjudice le moins important.
- Le préjudice privé est toléré pour prévenir le préjudice public.
- La prévention des dommages prime sur l’obtention d’avantages. Le principe selon lequel la coutume constitue un fondement valable pour le jugement.
- La coutume est considérée comme une référence en matière de droit islamique pour les questions non explicitement définies, comme le montant de la pension alimentaire due à l’épouse et aux enfants, etc.
Cela démontre que les coutumes et les traditions jouent un rôle important dans la société islamique.
Par exemple, subvenir aux besoins de son épouse est une obligation, mais le montant de la pension alimentaire est déterminé par la coutume en vigueur.
La pratique des gens constitue un argument valable et doit être suivie. La coutume est considérée comme valide si elle est constante et largement répandue.
- C’est la coutume dominante qui est prise en compte, et non les exceptions rares.
- Le sens littéral est écarté au profit du sens coutumier.
- L’écriture est comparable à la parole.
- Un geste communément compris est comparable à la communication verbale.
Ce qui est connu par la coutume est comparable à ce qui est stipulé par une condition. La spécification par la coutume est comparable à la spécification par le texte. Elle est considérée par les commerçants comme une condition convenue entre eux.
L’intervieweur a demandé: Quels sont les éléments qui déterminent la nature de la législation en droit économique ?
J’ai répondu: Le principe en matière de transactions est la permissivité (la tolérance).
La nature du domaine de la permissivité et son interaction avec le progrès.
La nature du domaine des jugements et leur contribution à la justice.
Il a demandé: Quels sont les fondements législatifs de l’économie islamique?
J’ai répondu:
Le Saint Coran:
La globalité de la perspective coranique. La théorie islamique est exhaustive, englobant tout ce qui concerne la vie d’un musulman, le guidant vers la voie droite qui l’élève au-delà d’une simple vision matérialiste et satisfait toutes ses aspirations émotionnelles ; réalisant un équilibre entre les différents aspects de la vie pour exprimer l’approche humaine saine de la vie humaine.
Sans aucun doute, l’un des objectifs les plus importants de la guidance coranique est d’alléger les difficultés des gens et de les guider progressivement dans la législation, en commençant par une guidance morale et intellectuelle, en se concentrant sur l’aspect de la foi lié au credo islamique, et en terminant par l’établissement des principes législatifs dont la société islamique a besoin.
L’équilibre dans la vie.
L’application progressive des règles et la prise en compte des intérêts des personnes.
Le respect des contrats.
Le Coran n’a pas abordé les détails, sauf dans certains cas qui ne sont pas sujets à des changements temporels ou spatiaux, comme les actes de culte et les lois successorales.
La Sunna:
Les deux parties à une transaction ont la possibilité [d’annuler] tant qu’elles ne se sont pas séparées.
Ne vendez pas sur la vente d’autrui. Ne faites pas de surenchères frauduleuses. Un résident ne doit pas vendre pour le compte d’un nomade.
L’ijtihad (raisonnement indépendant):
L’ijtihad (raisonnement indépendant) en matière de richesse et d’économie relève de la responsabilité de l’État. C’est une nécessité imposée par la multitude de nouveaux problèmes qui sont apparus avec les développements politiques et sociaux après l’expansion des conquêtes islamiques. L’ijtihad dans les domaines économique et financier a fait l’objet d’une attention considérable de la part des savants spécialisés en jurisprudence islamique, qui ont étudié ses résumés et ses ouvrages volumineux, compris ses secrets et maîtrisé sa terminologie.
Autres sources:
- L’istishbab (action recommandée ou souhaitable).
- L’istihsan (préférence juridique).
- Les masalih mursalah (intérêt public).
- La coutume.
- Les lois des peuples précédents.
- Le sadd al-dhara’i’ (blocage des moyens menant au mal).
- L’opinion des Compagnons.
Il a demandé: Quelles sont les sources de recherche en économie islamique ?
J’ai répondu:
- Le Saint Coran, source première, est la parole du Créateur.
- La Sunna (tradition du Prophète), deuxième source, est la source explicative et interprétative. La Sunna confirme ce qui est mentionné dans le Coran, l’approfondit ou introduit de nouvelles règles non présentes dans le texte coranique. Elle a défini de nombreux contrats et transactions relatifs aux affaires financières, tels que l’achat et la vente, le nantissement, les partenariats et la location, et a établi de nombreuses règles régissant les différents secteurs de l’activité économique, comme la production, l’échange et la consommation.
- L’Ijtihad (raisonnement indépendant) : une nécessité imposée par la multitude de nouveaux problèmes apparus suite aux développements politiques et sociaux consécutifs à l’expansion des conquêtes islamiques, et notamment l’Ijtihad dans les domaines économique et financier.
- Les ouvrages du patrimoine islamique : couvrant des sujets variés, ils comprennent des ouvrages généraux de jurisprudence traitant de tous les aspects du droit islamique, et des ouvrages spécialisés consacrés à un sujet précis.
- Les expériences humaines bénéfiques, conformes à la charia islamique, à condition qu’elles ne la contredisent pas.
Ces sources sont soit primaires, soit secondaires.
Sources primaires: Ce sont les sources que les savants ont reconnues comme preuves valides et auxquelles ils se réfèrent pour établir une décision de droit islamique. Il s’agit notamment du Coran, de la Sunna, de l’Ijma’ (consensus) et du Qiyas (analogie).
Sources secondaires: Ce sont les sources que les savants ont utilisées comme preuves.
L’intervieweur a demandé: Quels sont les fondements doctrinaux sur lesquels repose l’économie islamique ? J’ai répondu :
Le facteur idéologique influence la psychologie et le comportement économique de l’individu. Cet aspect idéologique repose sur les principes suivants:
L’homme est le vicaire de Dieu sur Terre, chargé de cultiver et d’exploiter ses ressources, en vertu du mandat et de l’autorité qui lui ont été conférés, et de la capacité qui lui a été donnée d’exploiter ses ressources et de profiter de ses bienfaits.
La soumission de la Terre et de l’univers à l’humanité par Dieu, et Sa désignation de l’homme comme Son vicaire, impliquent que l’homme bénéficie de ce que Dieu a créé dans l’univers et utilise les ressources et les fruits de la Terre.
La recherche de la subsistance, le fait de profiter de ce que Dieu a créé sur Terre et dans l’univers, et l’activité économique – qu’il s’agisse de production ou d’investissement – ne sont pas des fins en soi dans la perspective islamique, mais plutôt des moyens nécessaires dictés par la nature humaine, la disposition innée avec laquelle Dieu a créé l’homme.
La désignation de l’homme comme vicaire de Dieu est universelle, englobant toute l’humanité, sans se limiter à un groupe particulier. Tous les hommes sont les serviteurs de Dieu.
La richesse qu’une personne acquiert par son travail ne lui confère aucun privilège particulier, et la perte de richesse ou la pauvreté ne diminuent pas son statut. La pauvreté n’altère pas ses droits humains et sociaux, car ces droits ne sont pas réservés aux riches.
Chaque personne porte les conséquences de ses actes et de ses activités, et en est responsable, tant dans ce monde, envers les autres, que dans l’au-delà, devant Dieu. Chaque âme est responsable de ce qu’elle a acquis.
L’intervieweur m’a demandé: Quels sont les fondements éthiques sur lesquels repose l’économie islamique ?
J’ai répondu: Les fondements éthiques représentent le troisième pilier de la théorie économique islamique.
Ils servent de creuset dans lequel sont versés les principes économiques, facilitant ainsi l’application aisée et harmonieuse de la théorie économique islamique.
La théorie économique islamique est indissociable de la dimension éthique, tant en termes de moyens et de théories qu’en termes de finalités et d’objectifs.
Engagement envers l’honnêteté et l’intégrité et interdiction de la tromperie.
Ceux qui suivent la religion du Créateur fondent naturellement leurs transactions sur la clarté et l’honnêteté.
Ces valeurs découlent de leur foi, et ils sont toujours sincères dans toutes leurs interactions – avec leur Seigneur, eux-mêmes, leurs familles et leurs communautés.
Équité dans le recouvrement des dette:
L’une des manifestations les plus importantes des valeurs éthiques en économie islamique est l’équité dans le recouvrement des dettes. La dette est un fardeau la nuit et une humiliation le jour, et les gens n’y ont recours que dans des circonstances difficiles qui menacent leur vie. L’Islam exige que les créanciers soient justes dans leurs exigences de remboursement afin de ne pas alourdir le fardeau du débiteur.
Honnêteté dans les poids et mesures:
L’accent mis par le Coran sur cette question témoigne de son importance pour les relations humaines et les liens économiques, et de l’importance d’établir l’activité économique sur des fondements qui soutiennent la société.
Autres conditions éthiques:
Le travail lui-même doit être licite, non interdit, et le travail, la production ou les biens concernés ne doivent pas nuire aux personnes ou à l’environnement.
L’intervieweur m’a demandé à nouvea : Quel est le fondement du système économique islamique ?
J’ai répondu: Le système économique islamique découle de la volonté d’accomplir la volonté du Créateur dans le développement de la terre. En revanche, le système conventionnel repose sur l’intérêt personnel et la cupidité.
Il a également demandé: Quels sont les objectifs du système économique islamique ?
J’ai répondu: Atteindre un niveau de vie décent : cela signifie offrir un niveau de vie approprié à chaque personne.
Investissement: Il s’agit de l’utilisation optimale de toutes les ressources économiques et c’est l’un des principaux objectifs.
Réduire les inégalités de revenus et de répartition des richesses, en décourageant l’accumulation de richesses et en interdisant les monopoles, l’usure, les jeux de hasard, la corruption, la tromperie et toutes les formes d’exploitation et d’égoïsme qui victimisent les pauvres. Atteindre une force matérielle et défensive pour la communauté musulmane lui assure sécurité et protection et la préserve de l’ennemi qui cherche à l’exploiter et à épuiser ses ressources économiques. Il existe une différence entre la notion de subsistance et celle de suffisance.
La notion de subsistance se limite à la satisfaction des besoins fondamentaux en matière de nourriture, de logement et de vêtements, tandis que le niveau de suffisance englobe, au-delà de ces besoins, ce qui est essentiel au bien-être d’une personne, comme le mariage, l’éducation, les soins de santé et le remboursement des dettes, ainsi que des vêtements et des parures appropriés.
C’est pourquoi l’Islam a institué des ressources financières spécifiques, telles que la Zakat, la dîme et l’impôt foncier, afin de contribuer à assurer un niveau de vie suffisant à ceux qui ne peuvent l’atteindre par leurs propres moyens.
Parmi les principes d’utilisation optimale des ressources économiques dans le système économique islamique, on trouve :
L’utilisation des ressources économiques pour produire des moyens de subsistance licites et l’évitement de la production de biens ou de services nuisibles ou interdits.
Il s’agit de se concentrer sur la production de biens de première nécessité et de produits essentiels qui contribuent à la réalisation des objectifs de la loi islamique, d’éviter la production excessive de biens et services de luxe et de réorienter les ressources économiques vers des activités autres que la production de biens et services nécessitant des dépenses extravagantes.
L’islam a encouragé plusieurs principes pour l’acquisition et la préservation des richesses, notamment:
S’engager à gagner un revenu halal (licite) par des moyens légitimes et éviter les gains haram (illicites).
C’est Lui qui vous a soumis la terre: parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection. (Coran Al-Mulk 67:15)
Interdiction du gaspillage des richesses.
Ô enfants d’Adam ! Portez vos plus beaux vêtements à chaque prière. Mangez et buvez, mais ne gaspillez pas. Certes, Il n’aime pas les gaspilleurs. (Coran Al- Anfal 7:31)
Protection des richesses contre les insensés.
Ne confiez pas aux incapables parmi vos dépendants vos biens qu’Allah a fait pour vous un moyen de subsistance. Mais nourrissez-les et habillez-les avec ces biens, et parlez-leur avec bienveillance. (Coran Al-Nisa 4:5)
Défense de ses biens.
D’après Abdullah ibn Umar (qu’Allah soit satisfait de lui), il a dit: J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) dire:
« Quiconque est tué en défendant ses biens est un martyr. »
L’obligation de consigner les dettes par écrit et d’avoir des témoins.
O les croyants! Quand vous contractez une dette à échéance déterminée, mettez-la en écrit; et qu’un scribe l’écrive, entre vous, en toute justice; un scribe n’a pas à refuser d’écrire selon ce qu’Allah lui a enseigné; qu’il écrive donc, et que dicte le débiteur: qu’il craigne Allah son Seigneur, et se garde d’en rien diminuer. Si le débiteur est gaspilleur ou faible, ou incapable de dicter lui-même, que son représentant dicte alors en toute justice. ( Coran Al-Baqarah 2:282 )
Garantie d’indemnisation pour les dommages.
Quiconque s’approprie quelque chose doit le restituer.
Le Mois sacré pour le mois sacré! – Le talion s’applique à toutes choses sacrées -. Donc, quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale. Et craignez Allah. Et sachez qu’Allah est avec les pieux. ( Coran Al-Baqarah 2:194 )
Interdiction du vol et peine prescrite.
Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu’ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d’Allah. Allah est Puissant et Sage. (Coran Al-Ma’idah 5:38 )
L’intervieweur m’a de nouveau demand : La permanence des règles législatives qui régissent les questions économiques relatives aux relations entre les hommes n’entrave-t-elle pas le développement et ne freine-t-elle pas le progrès économique ?
J’ai répond: La justice économique est une valeur, et il est inconcevable que l’injustice économique devienne la valeur alternative au développement.
- Prévenir l’exploitation économique est une valeur, et il est inconcevable que l’exploitation économique d’un être humain par un autre devienne la valeur associée au développement.
- Établir des contrats fondés sur la certitude entre les personnes est une valeur, et il est inconcevable que l’incertitude et l’ignorance deviennent la valeur associée au développement.
- Gagner sa vie légalement est une valeur, et il est inconcevable que gagner sa vie illégalement devienne la valeur associée au développement.
Ce sont là des exemples de valeurs considérées comme importantes dans le domaine de l’économie qui concerne les relations entre les êtres humains. Cela démontre que le domaine des règles économiques liées aux valeurs est loin d’être un obstacle au développement.
Voici des exemples de valeurs considérées comme importantes dans la partie de l’économie qui concerne les relations interpersonnelles. Cela indique que le domaine des règles économiques liées aux valeurs est loin d’être un obstacle au développement.
Compte tenu de la nature de ce domaine en économie, nous constatons qu’il ne s’agit pas d’un domaine de développement, mais plutôt d’un domaine de valeurs constantes.
La stabilité des règles dans ce domaine n’entrave ni n’empêche le développement ; au contraire, la stabilité des règles qui régissent ce domaine soutient, guide et stimule le développement.
Les valeurs économiques que nous avons mentionnées, ainsi que de nombreuses autres valeurs, assurent, guident et stimulent le progrès.
Par conséquent, la stabilité des règles a été bénéfique aux changements de la réalité. De même que nous avons des règles fixes qui ne changent pas avec le développement, nous avons aussi une réalité économique qui nécessite d’être constamment améliorée.
En tout état de cause, les questions économiques qui concernent les relations interpersonnelles sont des contrats qui instaurent la justice et préviennent l’injustice.
L’islam n’a donné à aucun être humain le droit de dominer ou de contrôler un autre ; le jugement appartient au Créateur.
Les faits historiques témoignent que les êtres humains ne sont pas exempts de préjugés personnels et sont incapables de se détacher de leurs intérêts, de leurs affiliations et de leurs alliances. Par conséquent, il est dans l’intérêt de tous que l’autorité décisionnelle soit au-dessus de tout.
Quant aux aspects techniques de la vie économique, tels que l’agriculture et les autres industries, y compris les communications et Internet, l’islam encourage les musulmans à se développer dans ces domaines.
Il a demandé: Quelles sont les raisons de l’intérêt porté à la nature de la législation en jurisprudence économique ? Je lui ai répondu:
La compréhension de l’économie islamique et son application correcte sont le fruit d’une compréhension juste de la nature de la législation dans la jurisprudence de ce système économique.
Les savants s’accordent à dire que la jurisprudence des transactions a une nature particulière par rapport à la jurisprudence du culte.
En matière de culte, le principe est de se conformer strictement à ce que la Sharia a prescrit et de suivre la forme prescrite. Ceci car le but du culte est la dévotion et le rapprochement avec le Créateur.
Cependant, en matière de transactions, le principe est de réaliser les intérêts des personnes dans leur vie et leurs interactions, et d’éliminer tout ce qui est faux ou interdit.
La jurisprudence des transactions a été l’un des sujets traditionnels que les ennemis de l’islam ont tenté de critiquer. Les orientalistes ont répandu l’idée que cette jurisprudence était rigide et incapable de s’adapter aux nouvelles évolutions des sociétés musulmanes, et qu’elle était à l’origine de la tension fondamentale entre les règles de la jurisprudence et les coutumes établies en matière de transactions civiles.
C’est ce qu’il convient d’aborder par une compréhension juste de la nature de la jurisprudence des transactions.
Le domaine de la jurisprudence des transactions, à savoir l’économie islamique, a également fait l’objet de critiques, certains affirmant que l’islam ne possède pas de système économique, ou qu’il ne dispose pas d’un système économique complet et cohérent.
La miséricorde et l’amour du Créateur pour Sa création sont manifestes dans Sa loi et Ses décrets divins, qui précèdent l’amour des êtres humains les uns pour les autres. Ces lois et décrets sont une source de bienfaits et de miséricorde pour la création et ont été révélés pour préserver les cinq éléments essentiels suivants:
Préserver leur religion.
La nation musulmane a excellé dans sa relation avec son Créateur, car elle a préservé une religion qui place la relation entre le Créateur et Ses créatures à sa juste place, en accordant au Créateur le droit qui Lui revient d’être adoré directement. En revanche, d’autres civilisations humaines ont manqué de respect envers Dieu, Le niant, associant Ses créatures à Lui dans la foi et le culte, et Lui attribuant des qualités incompatibles avec Sa majesté et Sa grandeur, comme prétendre qu’Il a un fils, ou qu’Il est incarné sous la forme d’un animal ou d’une pierre, et ainsi de suite.
Préserver leurs vies et leurs corps.
C’est pourquoi Nous avons prescrit pour les Enfants d’Israël que quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c’est comme s’il faisait don de la vie à tous les hommes. En effet Nos messagers sont venus à eux avec les preuves. Et puis voilà, qu’en dépit de cela, beaucoup d’entre eux se mettent à commettre des excès sur la terre. ( Coran Al-Ma’idah 5: 32)
Préserver leur esprit et leur intellect, comme en témoigne l’interdiction de l’alcool.
L’intellect permet de choisir entre différentes options. Il doit donc être présent et sain, car il est le fondement de la responsabilité. Ses critères doivent être justes afin que la personne puisse choisir le bien et éviter le mal. Il est interdit d’altérer l’intellect, qui est le fondement de la responsabilité devant Dieu, en consommant de l’alcool ou toute autre substance enivrante. Ce serait comme si l’on désactivait délibérément le plus grand des bienfaits (l’intellect), qui est le moyen d’accéder à la foi en Dieu et à la responsabilité. Toutes les obligations qui en découlent, telles que la prière, le jeûne et autres, sont des ramifications de cette obligation rationnelle. La nature humaine est intrinsèquement saine et ne doit donc pas être corrompue.
En buvant de l’alcool, une personne rejette en quelque sorte le bienfait que Dieu lui a accordé, la distinguant ainsi des animaux.
Protéger leur honneur, leur lignée et leurs enfants, ce qui se manifeste par l’interdiction de l’adultère.
Préserver la dignité des femmes ; car autoriser l’adultère revient à les priver de leur dignité, à les réduire à l’état de marchandise humiliée. L’islam est venu honorer les êtres humains, et en particulier les femmes, qui étaient considérées comme de simples biens à hériter et soumises à l’humiliation et à la dégradation à l’époque préislamique.
Prévenir la propagation des crimes, car l’adultère est l’une des causes de la propagation et de l’augmentation des meurtres. Un mari peut tuer sa femme et son amant, ou l’amant peut tuer le mari de sa maîtresse, par exemple.
Préserver la lignée et empêcher son mélange est l’une des principales raisons de l’interdiction de l’adultère et de l’interdiction pour une femme d’épouser plusieurs hommes simultanément; ce qui conduit au mélange des lignées, en attribuant des enfants à des pères qui ne sont pas leurs pères biologiques.
Protéger leurs biens et leurs propriétés, ce qui se traduit par des lois strictes contre les criminels.
En réalité, seuls les criminels, les bandits et ceux qui sèment la corruption sur terre s’opposeront à ces limites et lois strictes, par peur pour eux-mêmes. Ces lois ont été établies à des fins de dissuasion et pour punir ceux qui ont l’intention de semer la corruption sur terre, comme en témoigne le fait qu’elles sont suspendues en cas d’homicide involontaire, de vol commis par extrême faim et besoin, ou en cas de doute.
Imaginons ensemble un chef de village annonçant publiquement:
● Vos droits sont protégés.
● Votre argent est un dépôt sous notre garde et notre stricte protection. Quiconque s’en approche en voleur aura la main coupée.
● Vous êtes sous notre surveillance, et vos vies nous sont précieuses. Quiconque s’en prend à vous en meurtrier sera mis à mort. Comment qualifier le chef de ce village ? Peut-on le qualifier de cruel ou de barbare ?
Toutes les lois concernant les cinq nécessités mentionnées précédemment ont été établies par compassion pour le peuple, afin de le préserver et de le protéger de la corruption et de l’agression, d’alléger ses souffrances et ses difficultés, et de garantir à chacun le respect de ses droits, afin qu’il puisse vivre dans un environnement juste, sûr et heureux, car le droit à un environnement sain est l’un des piliers du droit à la vie.
Sitôt le dos tourné, il parcourt la terre pour y semer la corruption, ravager les récoltes et le bétail. Et Allah n’aime pas la corruption. ( Coran Al-Baqarah 2 : 205)
L’islam est venu pour établir la justice sur terre, et cela se manifeste de la manière suivante:
- Rendre au Créateur l’hommage qui lui est dû en l’adorant seul.
- Accorder aux êtres humains le droit à une communication directe avec leur Créateur.
- Rendre aux messagers du Créateur l’honneur qui leur est dû, de Adam à Muhammad, en passant par le Christ et Moïse (que la paix soit sur eux), en croyant en eux, en les respectant et en suivant le message du dernier prophète, Muhammad (que la paix soit sur lui).
- Éliminer l’injustice et l’oppression.
- Éradiquer le tribalisme haineux et établir les principes de fraternité et d’égalité entre les êtres humains.
- Garantir aux individus le droit de choisir leur religion, un droit qui leur était refusé dans les civilisations précédant la mission du Prophète Muhammad. Concernant la coexistence pacifique, un principe fondamental de la doctrine islamique est l’inclusion des autres et leur participation à la société (ils ont les mêmes droits et obligations que les musulmans).
Cependant, l’application de ce principe a varié et a parfois été imparfaite, prenant parfois un caractère politique à certaines époques en raison des faiblesses humaines.
Cela nous amène à souligner l’importance de distinguer l’idéal de l’islam des musulmans imparfaits qui le pratiquent.
Les Juifs, les Chrétiens et les personnes d’autres confessions ont vécu sous la domination islamique, jouissant de leurs droits. C’est ce que le monde prône aujourd’hui: la religion islamique, qui a accordé des droits aux non-musulmans et a fait découvrir à l’humanité le véritable sens de la coexistence pacifique, sans pour autant reconnaître la validité des autres religions. Car il n’y a qu’une seule vraie religion, et non une multitude.
Par conséquent, en toutes circonstances, nous devons adhérer à la vérité selon laquelle il n’y a qu’une seule vraie religion, qui est l’adoration du Créateur Unique, qui n’engendre ni n’est engendré, et à qui rien n’est comparable. Il ne se manifeste pas sur Terre sous la forme d’un être humain, d’un animal, d’une idole ou d’une pierre.
Référence:
La guerre contre la vérité. Faten Sabri.
Université Al-Azhar. Site web.
1017total visits,9visits today