Un joven estadounidense me preguntó una vez cómo equilibrar nuestra urgente necesidad de conectar con la fuente de nuestra existencia para alcanzar la dicha eterna con los placeres de la vida.
Le dije: Cuando tienes un examen importante y crucial al día siguiente, ¿pasas la noche pensando en el desayuno o en el examen?
Me respondió: Me paso la noche pensando en el examen.
Le dije: Los placeres de la vida son como el desayuno, mientras que comprender el propósito de tu existencia, la fuente de tu existencia, tu destino después de la muerte y conectar con la fuente de tu existencia es el examen. No hay contradicción entre ellos.
El Creador del universo dijo:
“Y busca, con los (bienes) que Al-lah (Dios) te ha concedido, la Última Morada (del paraíso haciendo un buen uso de ellos en la causa de Dios), sin olvidar las cosas buenas (y lícitas) que Él te permite disfrutar en esta. Sé generoso con los demás como Dios lo ha sido contigo y no busques la corrupción en la tierra; ciertamente, Dios no ama a los corruptores» (Corán Al-Qasas 28:77).
Esto significa:
- Considerar el Más Allá.
- Obtener la mayor satisfacción en este mundo.
- Responsabilidad colectiva en “Y haz el bien como el Creador te ha hecho bien”.
- No busques la corrupción en la tierra.
La economía islámica es un conjunto de principios y fundamentos económicos que rigen la actividad económica de un estado que aplica la Sharia. Estos principios se mencionan en los textos del Corán, que es la palabra del Creador, y en la Sunna del Profeta, que son los dichos del último Profeta del Creador, y pueden aplicarse de forma adaptada a las circunstancias del tiempo y el lugar para abordar los problemas económicos de la sociedad.
Entre los principios de la economía islámica se encuentran:
Que la riqueza pertenece al Creador del universo, y nosotros somos simplemente sus administradores.
El dinero es simplemente una herramienta para medir el valor y un medio de intercambio, no una mercancía en sí misma. Por lo tanto, no está permitido comprarlo ni venderlo (usura de exceso) ni alquilarlo (usura de demora).
Comencemos el viaje:
En una reunión que tuve con un grupo de académicos de universidades teológicas cristianas y judías en la frontera de Oklahoma, donde impartía una charla introductoria sobre el islam, uno de los académicos presentes me dijo:
“Ustedes, los musulmanes, tienen un sistema económico magnífico, que es una economía de principios, lo que significa que considera las relaciones económicas y las leyes a la luz de directrices y límites específicos”.
Añadió: “Veo que Occidente ha recurrido recientemente al estudio de la economía islámica y sus ventajas”.
Continuó: “El Cristianismo y el Judaísmo no poseen este tipo de jurisprudencia caracterizada por estas características. Solo tenemos una economía capitalista y un sistema comunista. Solo tenemos principios, himnos y melodías. No existe una economía judía ni una economía cristiana. No tenemos una ley económica del Creador”.
También dijo: “La economía islámica, al prohibir la usura (tasa de interés), difiere en principio de los sistemas socialista y capitalista, que consideran el manejo de las tasas de interés como su base fundamental”.
Luego me preguntó: “¿Qué opinas sobre este tema?”.
Respondí: Cuando describimos la economía islámica como una economía de principios, no nos referimos a que tenga leyes económicas diferentes a las de otros sistemas, sino a que somete la actividad económica a directrices legales y éticas que rigen el comportamiento económico humano (la jurisprudencia de las transacciones).
Por ejemplo, la definición de economía en el derecho positivo es: la ciencia que estudia el comportamiento humano como una relación entre recursos limitados y múltiples deseos, mediante la cual el individuo intenta utilizar recursos con usos alternativos para satisfacer diferentes deseos.
El comportamiento humano surge de la interacción de dos tipos de fuerzas:
Motivos: Provienen de los instintos innatos y representan la base del comportamiento humano.
Valores: Representan las restricciones al movimiento de estos motivos.
El Islam no permite que los valores sean fuerzas opresoras; más bien, son principios rectores racionales, no restrictivos.
El Islam ha proporcionado un marco integral para estas fuerzas que guía el comportamiento humano.
La definición de economía islámica es: la ciencia que estudia cómo se racionaliza el comportamiento individual al utilizar recursos para satisfacer necesidades según los principios de la Sharia (ley islámica).
Leyes económicas generales, como:
- La ley de la oferta y la demanda.
- La ley de la escasez.
- La ley de la utilidad.
Estas son leyes constantes que rigen todas las sociedades y no son específicas de ningún sistema en particular.
Por ejemplo, la ley de la escasez, según el derecho positivo, establece que los recursos naturales son insuficientes para satisfacer las necesidades humanas. La economía islámica, sin embargo, se basa en el principio de que los recursos naturales son suficientes para la humanidad, pero su mal uso por parte de los seres humanos es la causa de las crisis económicas y la pobreza.
Dijo el Creador:
«Y, en cuatro días, ha puesto en lo alto de ella firmes montañas y la ha bendecido y ha decretado sus variados alimentos, en igualdad para todos los que los necesitan.» (Corán Fussilat 41:10)
Él les ha dado todo cuanto Le han pedido. Si intentaran contar las bendiciones de Dios no podrían enumerarlas. El ser humano es injusto y desagradecido. (Corán Ibrahim 14:34)
Él es Quien ha hecho la tierra dócil para vosotros, caminad pues por sus confines y comed de Su provisión.A Él es el retorno. (Corán Al-Mulk 67:15)
Por lo tanto, no existe una ley islámica o capitalista de oferta y demanda. La verdadera diferencia entre los sistemas económicos radica en cómo se gestionan estas leyes.
La economía islámica no niega estas leyes, sino que regula sus resultados y limita sus efectos negativos mediante la legislación islámica.
El sistema económico islámico considera las relaciones y leyes económicas a la luz de los principios de la Sharia (ley islámica). Por ejemplo:
- Prohíbe la extravagancia y el despilfarro, y exige moderación.
- Prohíbe la usura (intereses) en ambas formas: intereses de préstamos e intereses de pagos aplazados.
- Prohíbe el comercio de préstamos, ya que son una forma de dinero que no se puede intercambiar. El dinero no se compra ni se vende.
- Prohíbe los monopolios, debido al perjuicio que causan al interés público y a la explotación de las necesidades de las personas.
- Prohibir la venta de lo ajeno. Esto se hace para evitar riesgos y apuestas, y para prohibir la venta de bienes inciertos, como la venta de peces en el agua.
- La prohibición del comercio de bienes prohibidos significa que no está permitido lucrarse con lo que el Creador ha prohibido, como el comercio de alcohol, drogas, prostitución o diversas formas de pornografía, que están prohibidas debido a sus graves daños.
También dije: Lo que distingue al sistema económico islámico es que cree tanto en la propiedad privada como en la pública.
Se distingue por los diferentes fundamentos intelectuales en los que se basa.
Se distingue por su método de distribución de la producción y los ingresos nacionales, y sus herramientas únicas para redistribuir los ingresos y la riqueza de manera que se logre la justicia social.
La economía capitalista se basa en ideas humanas.
La economía socialista se basa en filosofías creadas por el hombre.
La economía islámica se basa en la Sharia (ley islámica), que es una fuente legislativa superior(del creador), y más completa, que abarca la dimensión ética.
El Sistema Económico Capitalista:
La economía capitalista se basa en la libertad de propiedad individual y la búsqueda del máximo beneficio posible, convirtiendo el beneficio personal en el principal motor de la actividad económica. Como resultado, este sistema no impone límites éticos reales a las ganancias, permite la usura y los monopolios, y concentra la riqueza en manos de unos pocos, lo que conduce al acaparamiento. Además, contribuye a ampliar la brecha entre ricos y pobres.
La Economía Socialista:
La economía socialista se basa en restringir o abolir la propiedad individual y en poner los medios de producción en manos del Estado.
A pesar de su objetivo de alcanzar la justicia, debilita el incentivo individual para trabajar, conduce al estancamiento económico y descuida la naturaleza humana que tiende a la propiedad.
El Sistema Económico Islámico:
- El sistema económico islámico adopta un punto intermedio entre ambos sistemas.
- Mantiene la propiedad privada.
- La restringe con regulaciones que cumplen con la Sharia (ley islámica).
- Prohíbe la explotación, la usura y los monopolios.
- Vincula la actividad económica con el Creador y la responsabilidad social. El sistema económico islámico logra un equilibrio entre la libertad económica individual y el interés general de la sociedad.
El impacto de las regulaciones islámicas en la actividad económica:
- Las regulaciones islámicas en el sistema económico islámico contribuyen a prevenir las crisis económicas derivadas de la codicia y la avaricia.
- Garantizan la estabilidad en las transacciones financieras.
- Dirige la actividad económica hacia la producción real, no hacia la especulación.
- Logran la justicia en la distribución de la renta y la riqueza.
El sistema económico islámico no considera al hombre simplemente como un ser material impulsado únicamente por sus deseos, sino más bien como un ser responsable que deberá rendir cuentas de sus acciones económicas.
El entrevistador me preguntó: ¿Cuáles son las características del sistema económico islámico?
Respondí: El sistema económico islámico es:
- Divino en su origen y propósito.
- Una economía ética.
En los sistemas socialistas y capitalistas, la actividad económica y la ética están separadas. Al empresario y al economista capitalistas no les preocupa si la actividad es ética o no, permisible o prohibida, justa o injusta. Su única preocupación es el beneficio personal y el interés propio.
Sin embargo, en el Islam, la actividad económica debe ser legítima y permisible, teniendo en cuenta las prioridades islámicas y las necesidades de la sociedad.
Los musulmanes están obligados a ser honestos y dignos de confianza, a evitar el engaño y a pagar el zakat (caridad obligatoria), las donaciones y la caridad voluntaria, lo que conduce a una distribución justa de los ingresos y la riqueza en beneficio de los pobres.
Se caracteriza por el equilibrio.
Esto incluye el equilibrio entre los intereses del individuo y la comunidad, el equilibrio entre lo espiritual y lo material, y el equilibrio en el proceso regulatorio.
Combina estabilidad y flexibilidad (desarrollo).
El sistema económico islámico contiene principios fijos que no cambian independientemente del tiempo y el lugar, principios establecidos por textos claros y definitivos en las fuentes islámicas. Algunos ejemplos incluyen la obligación del zakat y la prohibición de la usura.
Esto otorga al sistema islámico cierto grado de estabilidad en sus normas y legislación. Sin embargo, la legislación económica islámica también permite flexibilidad para adaptarse a nuevas circunstancias y desarrollos. Las normas de la economía islámica son generales, no específicas, y describen principios generales sin ahondar en detalles restrictivos, dejando así margen para la interpretación y el desarrollo. Esto otorga a la legislación islámica una gran flexibilidad.
Por ejemplo: La historia del Profeta, la paz sea con él, en Medina.
La escena: El Profeta (que la paz sea con él) llegó a Medina y encontró a su gente practicando la «polinización de las palmeras» (polinizando las palmeras hembra con polen de los árboles macho para aumentar la producción).
Comentario del Profeta: En esencia, les dijo que las palmeras prosperarían incluso sin esta práctica.
Resultado: Los Compañeros siguieron su consejo y detuvieron la polinización, lo que resultó en dátiles podridos, «shish» (de mala calidad e inmaduros).
Aclaración del Profeta: Cuando el Profeta vio el estado de los dátiles y comprendió lo sucedido, pronunció sus famosas palabras: «Solo hice una suposición, así que no me hagan responsable por una mera suposición. Pero cuando les diga algo de Dios, acéptenlo… Ustedes son quienes mejor conocen los asuntos de su mundo». Lecciones clave aprendidas:
Separación de disciplinas: La revelación divina y los textos religiosos son vinculantes, pero los asuntos relacionados con la subsistencia y la experiencia mundana (agricultura, medicina, ingeniería) se basan en la experiencia y el razonamiento independiente.
La humildad del Profeta: Su reconocimiento de que su opinión sobre el asunto era un juicio personal, no una revelación divina.
Abriendo la puerta a la innovación: Este hadiz fomenta el desarrollo y el uso del intelecto para mejorar la vida, y aclara que los métodos técnicos de producción no están sujetos a la legislación religiosa.
Este hadiz es auténtico, narrado por el imán Muslim y otros.
Está establecido que los árabes musulmanes fueron los primeros en utilizar documentos, y estos se referían a “lo que estaba escrito en ellos concerniente a la venta, hipoteca y reconocimiento”.
Otro ejemplo:
El sistema de departamentos administrativos (diwanes) en el Islam fue establecido formalmente por el califa Umar ibn al-Jattab (13-23 d. H.) como una necesidad organizativa debido a la expansión del Estado y la afluencia de fondos (impuestos territoriales, botín de guerra).
Su propósito era registrar a los soldados, distribuir estipendios y administrar los recursos del tesoro. El sistema se desarrolló posteriormente mediante la arabización de los diwanes durante el período omeya y su mayor diversificación durante la era abasí, abarcando departamentos para el impuesto territorial, la correspondencia y los servicios postales.
Orígenes (durante el reinado de Umar ibn al-Khattab):
Motivo: Expansión de las conquistas, aumento de la riqueza y necesidad de organizar los registros y salarios del ejército.
Primer Diwan: El Diwan al-Jund (Departamento del Ejército) fue la primera institución encargada de gestionar los fondos públicos, registrando los nombres de los soldados, sus rangos y sus becas.
Diversidad de los primeros Diwanes: Además del departamento del ejército, también surgió el departamento del tesoro (Diwan Bayt al-Mal).
Desarrollo en la época omeya (Arabización de los Diwanes):
Los diwanes se administraban inicialmente en las lenguas de los territorios conquistados (persa, griego).
Arabización: El califa Abd al-Malik ibn Marwan arabizó los diwanes, convirtiendo el árabe en la lengua oficial de la administración y la política, e incorporando las reformas administrativas persas y romanas.
Los Diwanes Islámicos Más Famosos y sus Funciones:
- Las Oficinas Islámicas Más Famosas y sus Funciones
- Diwan Bayt al-Mal (Oficina del Tesoro): Para registrar ingresos, impuestos territoriales y diezmos.
- Diwan al-Kharaj (Oficina de Impuestos Territoriales): Para recaudar impuestos e ingresos estatales.
- Diwan al-Rasa’il (Oficina de Correspondencia): Para redactar las cartas y decretos del Califa.
- Diwan al-Barid (Oficina Postal): Para transportar noticias y mensajes entre la capital y las provincias.
- Diwan al-Sadaqat (Oficina de Caridad): Para recaudar y distribuir el Zakat (limosna).
El Desarrollo Abasí:
Las oficinas se diversificaron y aumentaron en número, y sus registros se recopilaron en registros en lugar de documentos dispersos.
Se establecieron nuevas oficinas, como la Diwan al-Azimmah (Oficina de Cuentas y Auditoría).
El establecimiento de estas oficinas representó un salto cualitativo en la administración islámica, transformándola de un sistema simple en un marco institucional organizado.
De lo anterior, concluimos que la aplicación de la economía islámica, si bien se basa en la sharia como una de sus fuentes, posee la característica de acomodar e integrar el rico desarrollo de los métodos de producción, así como de seguir desarrollándolos y racionalizándolos.
El entrevistador volvió a preguntar: ¿Cuáles son los principios económicos del sistema económico islámico?
Mi esposo, quien me acompañó en el viaje, respondió: Los principios económicos del sistema económico islámico se pueden resumir de la siguiente manera:
Reparto de riesgos:
Este es un principio fundamental de la economía islámica y uno de sus pilares. Lo distingue de otros sistemas económicos, ya que compartir la asunción de riesgos es la base del derecho a las ganancias y pérdidas en la economía islámica, y es el principio para distribuir la riqueza entre los factores de producción.
Zakat como recurso económico para el Estado:
El sistema económico islámico se distingue de otros sistemas económicos por considerar el Zakat (una forma de limosna obligatoria de los ahorros), como un recurso económico para el Estado y por imponerlo sobre los ahorros ociosos. Esto anima a las personas a utilizar sus ahorros en lugar de acumularlos, invirtiendo así en proyectos y estimulando la economía.
Propiedad privada:
El sistema económico islámico cree en la propiedad privada y la protege. Las personas tienen derecho a poseer tierras, propiedades y diversos medios de producción, independientemente de su condición de hombre o mujer, soltero o casado, joven o anciano, e independientemente del tipo o tamaño del bien, producto o propiedad, siempre que esta propiedad no perjudique el interés público ni implique el monopolio de un bien de necesidad pública.
Propiedad pública:
Los servicios esenciales para la vida de las personas permanecen bajo la propiedad, supervisión y control del Estado, con el fin de satisfacer las necesidades básicas de la población y los intereses de la sociedad.
El papel del sector benéfico o voluntario en la economía:
Su papel como tercer sector en la economía se complementa con el de los sectores público y privado para satisfacer las necesidades de la sociedad. Trabaja para lograr la solidaridad social y el apoyo mutuo entre los miembros de la sociedad, y contribuye a la estabilidad social, política y económica.
Priorizar el interés público sobre el privado en caso de conflicto:
El Islam prioriza la consecución del interés público sobre el privado en caso de conflicto.
El entrevistador preguntó: ¿Cuáles son los límites de las acciones de un creyente desde una perspectiva islámica?
Respondí: Las acciones de un creyente —quien cree en la existencia del Creador y sigue su sistema— son de dos tipos:
Actos de adoración: Son acciones que rectifican su práctica religiosa. El principio que las rige es que están prescritas por revelación divina; por lo tanto, nada está legislado excepto lo que el Creador ha ordenado.
Costumbres: Son acciones necesarias en su vida mundana. El principio que las rige es la permisibilidad y la libertad de acción; por lo tanto, nada está prohibido excepto lo que el Creador ha prohibido.
Las personas pueden comprar y vender como deseen, a menos que exista un texto en la ley islámica que prohíba ciertas acciones o restrinja su conducta. Siguen siendo libres de actuar a menos que un texto restrinja sus libertades.
Las cuestiones económicas son de dos tipos:
- Permisibilidad original.
- Reglamentos específicos.
Todo lo que regula la conducta y las relaciones humanas en materia económica cae bajo el principio de permisibilidad originaria, y la legislación en esta área pertenece a las costumbres (con énfasis en las buenas costumbres).
Las máximas jurídicas son principios legales generales expresados en textos concisos que contienen normas legislativas generales para los casos que se rigen por ellas.
Estas máximas tienen una gran importancia jurídica y un lugar destacado en los principios de la legislación, ya que unifican ramas del derecho dispersas y específicas —cuyos significados aparentes podrían entrar en conflicto— bajo un mismo marco, lo que facilita su consulta y acceso. También fomentan en el investigador la capacidad de comparar diferentes escuelas de pensamiento.
El estudio, la comprensión y el dominio de estas máximas jurídicas ayudan a jueces, muftíes, gobernantes e incluso a académicos no especializados a encontrar soluciones a los problemas planteados y a las circunstancias imprevistas de la manera más sencilla.
- De los principios generales:
- El principio de las intenciones.
La validez de los contratos depende de las intenciones y los significados, no de las palabras y expresiones; las acciones se juzgan por las intenciones. Por ejemplo, si alguien le dice a otro: “Toma este dinero”, el dinero podría ser una donación, un préstamo que debe ser reembolsado o un depósito. El acto de dar es el mismo, pero las intenciones difieren.
Los fallos se basan en las intenciones. La intención generaliza lo específico y especifica lo general, y un juramento se juzga según la intención de quien lo presta.
- El principio de que la certeza no se disipa por la duda.
- El principio de que la dificultad trae consigo la facilidad.
- El principio de “no causar daño ni ser dañado”.
Las acciones perjudiciales están prohibidas, y sus consecuencias incluyen la compensación y el castigo cuando ocurren. Esto también significa que causar cualquier tipo de daño está absolutamente prohibido. Esto incluye prevenir el daño antes de que ocurra y eliminarlo después de que ocurra. Esto incluye, por ejemplo, la prohibición de la venganza y la represalia; se deben buscar los derechos por medios legítimos.
- El daño debe ser eliminado y prevenido en la medida de lo posible.
- El daño mayor se elimina con el daño menor.
- El daño privado se tolera para prevenir el daño público.
- Prevenir el daño tiene prioridad sobre la obtención de beneficios.
- El principio de que la costumbre es una base válida para el juicio.
La costumbre se considera una referencia en asuntos de la ley islámica que no están definidos explícitamente, como el estándar para la manutención de la esposa e hijos, etc.
Esto demuestra que las costumbres y tradiciones desempeñan un papel en la sociedad islámica.
Por ejemplo, proveer para la esposa es obligatorio, pero la cantidad de la manutención se determina por la costumbre predominante.
- La práctica del pueblo es un argumento válido y debe seguirse.
- La costumbre se considera válida si es coherente y está ampliamente extendida.
- Se considera la costumbre predominante, no la excepción aislada.
- Se prescinde del significado literal en favor del significado habitual.
- La escritura es como el habla.
- Un gesto comúnmente entendido es como la comunicación verbal.
- Lo que se conoce por costumbre es como lo que se estipula por condición.
- La especificación por costumbre es similar a la especificación por escrito. Es una condición conocida entre los comerciantes y acordada entre ellos.
El entrevistador preguntó: ¿Cuáles son los elementos que determinan la naturaleza de la legislación en la jurisprudencia económica?
Respondí: El principio en las transacciones es la permisibilidad (flexibilidad).
La naturaleza del ámbito de la permisibilidad y su interacción con el progreso.
La naturaleza del ámbito de las normas y su contribución a la justicia.
Preguntó: ¿Cuáles son los fundamentos legislativos de la economía islámica?
Respondí:
El Sagrado Corán:
La amplitud de la perspectiva coránica. La teoría islámica es integral, abarcando todo lo relacionado con la vida de un musulmán, guiándolo hacia el camino correcto que lo eleva más allá de una mera visión materialista y satisface todas sus aspiraciones emocionales; logrando un equilibrio entre los diferentes aspectos de la vida para expresar el enfoque humano adecuado a la vida.
Sin duda, uno de los objetivos más importantes de la guía coránica es aliviar las dificultades de las personas y guiarlas gradualmente en la legislación, comenzando con la guía moral e intelectual, centrándose en el aspecto de la fe relacionado con el credo islámico, y terminando con el establecimiento de los principios legislativos que la sociedad islámica necesita.
Equilibrio en la vida:
Aplicación gradual de las normas y consideración de los intereses de las personas.
Cumplimiento de los contratos.
El Corán no abordó los detalles, excepto en algunos casos que no están sujetos a cambios temporales o espaciales, como los actos de culto y las leyes de herencia.
La Sunnah:
Las dos partes de una transacción tienen la opción [de cancelarla] mientras no se hayan separado.
No vendáis sobre la venta de otro. No manipuléis los precios artificialmente. Un residente no debe vender en nombre de un nómada.
Ijtihad (razonamiento independiente):
El Ijtihad (razonamiento independiente) en materia de riqueza y economía es responsabilidad del Estado. Esta es una necesidad impuesta por la multitud de nuevos problemas que surgieron con los desarrollos políticos y sociales tras la expansión de las conquistas islámicas. El Ijtihad en los campos económico y financiero ha recibido considerable atención de los eruditos especializados en jurisprudencia islámica, quienes estudiaron sus resúmenes y obras extensas, comprendieron sus secretos y conocieron su terminología. Otras fuentes:
- Istihsan (preferencia jurídica).
- Istihbab (acción recomendada o deseable).
- Masalih Mursalah (interés público).
- Costumbre.
- Sadd al-Dhara’i’ (bloqueo de los medios para el mal).
- Opinión de los Compañeros.
Él preguntó: ¿Cuáles son las fuentes de investigación en economía islámica?
Respondí:
- El Sagrado Corán, como fuente primaria, que es la palabra del Creador.
- La Sunnah (tradición del Profeta), que es la segunda fuente, y es la fuente explicativa e interpretativa. La Sunnah confirma lo mencionado en el Corán, o lo desarrolla, o introduce nuevas normas no presentes en el texto coránico. Ha proporcionado numerosos contratos y transacciones relacionados con las operaciones financieras, como la compraventa, la prenda, las sociedades y el arrendamiento, y ha establecido muchas normas que regulan las ramas de la actividad económica, como la producción, el intercambio y el consumo.
- El Ijtihad (razonamiento independiente): una necesidad impuesta por la multitud de nuevos problemas que surgieron con los desarrollos políticos y sociales tras la expansión de las conquistas islámicas, y el Ijtihad en los campos económico y financiero.
- Libros de la tradición islámica: con sus diversos temas: estos incluyen libros generales de jurisprudencia que abordan todos los capítulos de la jurisprudencia, y libros especializados que tratan un solo tema específico.
- Experiencias humanas beneficiosas que son compatibles con la Sharia islámica, siempre que no la contradigan.
Estas fuentes son primarias o secundarias.
- Fuentes primarias: Son las fuentes que los eruditos han aceptado como evidencia válida y a las que recurren para determinar una norma de la ley islámica. Como el Corán, la Sunnah, el Ijma’ (consenso) y el Qiyas (analogía).
- Fuentes secundarias: Son las fuentes que los eruditos han utilizado como evidencia.
El entrevistador preguntó: ¿Cuáles son los fundamentos doctrinales en los que se basa la economía islámica?
Respondí: El factor ideológico influye en la psicología y el comportamiento económico del individuo. Este aspecto ideológico se basa en los siguientes principios:
- El ser humano es el vicerregente de Dios en la Tierra, encargado de cultivar y utilizar sus recursos, basándose en el mandato y la autoridad que se le han otorgado, y la capacidad que se le ha dado para aprovechar sus recursos y beneficiarse de sus bondades.
- El sometimiento de la Tierra y el universo a la humanidad por parte de Dios, y su nombramiento del hombre como su vicerregente, implican que el hombre debe beneficiarse de lo que Dios ha creado en el universo y utilizar los recursos y frutos de la Tierra. La búsqueda del sustento, el aprovechamiento de lo que Dios ha creado en la Tierra y en el universo, y la actividad económica —ya sea producción o inversión— no son fines en sí mismos desde la perspectiva islámica, sino medios necesarios dictados por la naturaleza humana, la disposición innata con la que Dios creó al hombre.
- El nombramiento del ser humano como vicerregente de Dios es universal, abarca a toda la humanidad y no se limita a ningún grupo en particular. Todas las personas son siervas de Dios.
- La riqueza que una persona adquiere con su trabajo no le otorga ningún privilegio especial, ni la pérdida de riqueza o la pobreza disminuyen su dignidad. La pobreza no menoscaba sus derechos humanos y sociales, ya que estos derechos no son exclusivos de los ricos.
- Cada persona asume las consecuencias de sus acciones y actividades, y es responsable de ellas tanto en este mundo, ante los demás, como en el más allá, ante Dios. Cada alma rendirá cuentas por lo que ha ganado.
El entrevistador me preguntó: ¿Cuáles son los fundamentos éticos en los que se basa la economía islámica?
Respondí: Los fundamentos éticos representan el tercer pilar de la teoría económica islámica.
- Sirven como crisol en el que se vierten los principios económicos, facilitando la aplicación sencilla y fluida de la teoría económica islámica.
- La teoría económica islámica es inseparable de la dimensión ética, tanto en lo que respecta a los medios y las teorías, como a los propósitos y objetivos.
- Compromiso con la honestidad y la integridad y prohibición del engaño.
- Quienes profesan la religión del Creador basan naturalmente sus acciones en la claridad y la honestidad. Estos valores provienen de su fe, y siempre actúan con veracidad en todas sus interacciones: con su Señor, consigo mismos, con sus familias y con sus comunidades.
Equidad en el cobro de deudas:
Una de las mayores manifestaciones de los valores éticos en la economía islámica es la equidad en el cobro de deudas. La deuda es una carga por la noche y una humillación durante el día, y las personas recurren a ella solo en circunstancias difíciles que amenazan sus vidas. El Islam exige que los acreedores sean justos al exigir el pago para no aumentar la carga sobre el deudor.
Honestidad en pesos y medidas:
El énfasis del Corán en este asunto es evidencia de su importancia para las relaciones humanas y los vínculos económicos, y un testimonio de la importancia de establecer la actividad económica sobre bases que apoyen a la sociedad.
Otras condiciones éticas:
El trabajo en sí mismo debe ser lícito, no prohibido, y el trabajo, la producción o los bienes involucrados no deben dañar a las personas ni al medio ambiente.
El entrevistador me preguntó de nuevo: ¿Cuál es la base del sistema económico islámico?
Respondí: El sistema económico islámico surge de la motivación de cumplir la voluntad del Creador en el desarrollo de la tierra. En cambio, el sistema convencional se basa en el interés propio y la codicia.
También preguntó: ¿Cuáles son los objetivos del sistema económico islámico?
Respondí: Lograr un nivel de vida digno: Esto significa proporcionar un nivel de vida adecuado para cada persona.
Inversión: Esto implica la utilización óptima de todos los recursos económicos y es uno de los objetivos principales.
Reducir las disparidades en la distribución del ingreso y la riqueza, desalentando el acaparamiento de riqueza y prohibiendo los monopolios, la usura, los juegos de azar, el soborno, el engaño y todas las formas de explotación y egoísmo que victimizan a los pobres. Lograr la fortaleza material y defensiva para la comunidad musulmana le proporciona seguridad y protección y aleja al enemigo que acecha, buscando explotarla y agotar sus recursos económicos.
Existe una diferencia entre el concepto de subsistencia y el concepto de suficiencia.
El concepto de subsistencia se limita a satisfacer las necesidades básicas de alimentación, vivienda y vestimenta, mientras que el nivel de suficiencia se extiende más allá de eso, a lo que es esencial para el bienestar de una persona, como el matrimonio, la educación, la atención médica y el pago de deudas, así como la vestimenta y los adornos adecuados.
Por lo tanto, el Islam ha establecido recursos financieros específicos, como el Zakat, los diezmos y el impuesto sobre la tierra, para contribuir a lograr un nivel de vida suficiente para quienes no pueden alcanzar este nivel de suficiencia por sí mismos. Entre los elementos clave para la utilización óptima de los recursos económicos en el sistema económico islámico se encuentran:
Utilizar los recursos económicos para producir medios de subsistencia lícitos y evitar la producción de bienes o servicios perjudiciales o prohibidos.
Centrarse en la producción de bienes y servicios básicos y esenciales que contribuyan a la protección de los objetivos de la ley islámica, evitando la producción excesiva de bienes y servicios de lujo y desviando los recursos económicos de la producción de bienes y servicios que implican un gasto superfluo.
El Islam ha fomentado varios principios para la adquisición y preservación de la riqueza, entre ellos:
Comprometerse con medios legítimos para obtener ingresos halal (lícitos) y evitar las ganancias haram (ilícitas).
Él es Quien facilitó que pudierais habitar la tierra.Recorred sus confines y comed de lo que os provee; y Élos resucitará (para juzgaros). (Corán Al-Mulk 67:15)
Prohibición del despilfarro de la riqueza.
¡Oh, hijos de Adán! Poneos vuestros adornos cada vez que recéis, y comed y bebed, pero sin excesos, pues a Él no le agradan quienes se extralimitan. (Corán Al-Anfal 7:31)
Protección de la riqueza de los insensatos.
No confiéis vuestros bienes a los incapaces entre vuestros dependientes, pues Allah los ha hecho un medio de sustento para vosotros; alimentadlos y vestidlos con ellos, y habladles con amabilidad. (Corán 4:5)
Defensa de la propia riqueza.
Según la autoridad de Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él), dijo: Escuché al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) decir:
«Quien muere defendiendo su propiedad es un mártir».
La obligación de documentar las deudas y contar con testigos.
Vosotros que creéis! Cuando tratéis entre vosotros un préstamo con plazo de devolución, ponedlo por escrito; y que esto lo haga, con equidad, uno de vosotros que sepa escribir.Que nadie que sepa, se niegue a hacerlo, escribiendo como Allah le enseñó.Y que le dicte el que contrae la deuda y lo haga con temor de Allah, su Señor, sin omitir nada de ello. Y si el que contrae la deuda fuera deficiente o débil, o no pudiera dictar, que dicte entonces su tutor con equidad. ( Corán Al-Baqarah 2:282 )
Garantía de compensación por daños.
Quien usurpa algo debe devolverlo.
Mes inviolable por mes inviolable.Para todo lo inviolable deberá aplicarse el talión.Y quien se exceda con vosotros, obrad con él en la misma medida.Guardaos de Allah y sabed que Allah está con los que Le temen. (Corán Al-Baqarah 2:194)
Prohibición del robo y el castigo prescrito para ello.
Y, al ladrón y a la ladrona, cortadles la mano en pago de lo que hicieron, como escarmiento procedente de Dios. Y Dios es poderoso, sabio. (Corán Al-Ma’idah 5:38 )
El entrevistador me preguntó de nuevo: ¿Acaso la permanencia de las normas legislativas que rigen los asuntos económicos relativos a la relación del hombre con su prójimo no obstaculiza el desarrollo e impide el progreso económico?
Respondí: La justicia económica es un valor, y no sucederá que la injusticia económica se convierta en el valor alternativo al desarrollo.
Prevenir la explotación económica es un valor, y no sucederá que la explotación económica de un ser humano por otro se convierta en el valor que acompañe al desarrollo.
Establecer contratos basados en la certeza entre las personas es un valor, y no sucederá que la incertidumbre y la ignorancia se conviertan en el valor que acompañe al desarrollo.
Ganarse la vida de forma lícita es un valor, y no sucederá que ganarse la vida de forma ilícita se convierta en el valor que acompañe al desarrollo.
Estos son ejemplos de valores considerados importantes en la parte de la economía que se relaciona con la interacción entre los seres humanos. Esto indica que el ámbito de las normas económicas relacionadas con los valores está lejos de ser un obstáculo para el desarrollo.
Considerando la naturaleza de este ámbito en la economía, encontramos que no es un área de desarrollo, sino más bien un área de valores constantes.
La estabilidad de las normas en este ámbito no obstaculiza ni impide el desarrollo; por el contrario, la estabilidad de las normas que rigen este ámbito apoya, guía y estimula el desarrollo.
Los valores económicos que hemos mencionado, junto con muchos otros valores, garantizan, guían y estimulan el progreso.
Por lo tanto, la estabilidad de las normas ha beneficiado los cambios en la realidad. Así como tenemos normas fijas que no cambian con el desarrollo, también tenemos una realidad económica que necesita ser modificada constantemente para mejor.
En cualquier caso, los asuntos económicos que se relacionan con la interacción entre los seres humanos son contratos que logran la justicia y previenen la injusticia.
El Islam no otorgó a ningún ser humano el derecho a gobernar sobre otro ni a controlarlo; más bien, el juicio pertenece al Creador.
Los hechos históricos atestiguan que los seres humanos no están libres de prejuicios personales y son incapaces de desvincularse de sus intereses, afiliaciones y alianzas. Por lo tanto, lo mejor para todos es que la autoridad gobernante esté por encima de todo.
En cuanto a los aspectos técnicos de la vida económica, como la agricultura y otras industrias, incluidas las comunicaciones e internet, el Islam anima a los musulmanes a desarrollarse en estas áreas.
Preguntó: ¿Cuáles son las razones del interés en la naturaleza de la legislación en la jurisprudencia económica? Le respondí:
La comprensión de la economía islámica y su correcta aplicación son resultado de una comprensión adecuada de la naturaleza de la legislación en la jurisprudencia de este sistema económico.
Los eruditos han coincidido en que la jurisprudencia de las transacciones tiene una naturaleza particular en comparación con la jurisprudencia del culto.
En materia de culto, el principio es adherirse estrictamente a lo que la Sharia ha prescrito y seguir la forma establecida. Esto se debe a que el propósito del culto es la devoción y el acercamiento al Creador.
Sin embargo, en materia de transacciones, el principio es lograr el bienestar de las personas en su vida y sus interacciones, y eliminar todo lo que sea ilícito o prohibido.
La jurisprudencia de las transacciones fue uno de los temas tradicionales que los enemigos del Islam intentaron criticar. Los orientalistas difundieron la idea de que esta jurisprudencia era rígida e incapaz de abordar las necesidades de la sociedad moderna.
This is what must be addressed through a correct understanding of the nature of the jurisprudence of transactions.
El tema de la jurisprudencia de las transacciones, es decir, la economía islámica, también ha sido objeto de críticas, con la afirmación de que el Islam no tiene un sistema económico, o que no posee un sistema económico completo y coherente.
La misericordia y el amor del Creador por su creación son evidentes en su ley y sus decretos divinos, que preceden al amor de los seres humanos entre sí. Estas leyes y decretos son fuente de bien y misericordia para la creación y fueron revelados para preservar los siguientes cinco principios esenciales:
Preservando su religión.
La nación musulmana se ha distinguido por su relación con su Creador, pues ha preservado una religión que sitúa la relación entre el Creador y sus criaturas en el lugar que le corresponde, otorgando al Creador el derecho que le pertenece de ser adorado directamente. En contraste, otras civilizaciones humanas han ultrajado a Dios, negándolo, asociando a sus criaturas con Él en la fe y la adoración, y atribuyéndole cualidades incompatibles con su majestad y grandeza, como afirmar que tiene un hijo, o que se encarna en la forma de un animal o una piedra, entre otras.
Preservar sus vidas y sus cuerpos.
Por esa razón, dispusimos para los Hijos de Israel que, quien matara a un ser humano sin que este hubiera cometido un crimen o hubiera corrompido en la Tierra, fuese considerado como quien mata a toda la humanidad y quien e salvase, como quien salva a toda la humanidad. Ciertamente, llegaron a ellos Nuestros Mensajeros con las pruebas claras, pero, tras ello y a pesar de ello, muchos de ellos cometieron excesos en la Tierra. (Corán Al-Ma’idah, 5; 32)
Preservar sus mentes e intelectos, lo cual se ejemplifica con la prohibición del alcohol.
El intelecto existe para elegir entre alternativas. Por lo tanto, el intelecto debe estar presente y sano, ya que es la base de la responsabilidad. Sus criterios deben ser veraces para que una persona pueda elegir la alternativa buena y evitar la mala. No está permitido que una persona perjudique el intelecto, que es la base de la responsabilidad ante Dios, bebiendo alcohol o cualquier otro tipo de intoxicante. Es como si deliberadamente inutilizara la mayor bendición (el intelecto), que es su medio para la fe en Dios y su medio para la rendición de cuentas. Todas las obligaciones posteriores, incluyendo la oración, el ayuno y otras, son ramificaciones de la obligación racional. La naturaleza humana es inherentemente sana, por lo que no debe ser corrompida. Al beber alcohol, una persona está esencialmente rechazando la bendición que Dios le otorgó, distinguiéndola de los animales.
Proteger su honor, linaje e hijos, lo cual se manifiesta en la prohibición del adulterio.
- Preservar la dignidad de las mujeres; pues permitir el adulterio significa despojar a las mujeres de su dignidad, convirtiéndolas en una mercancía humillada. El Islam vino para honrar a las personas, especialmente a las mujeres, después de que fueran consideradas mera propiedad para ser heredada y sometidas a humillación y degradación en la era preislámica.
Prevenir la propagación de crímenes, ya que el adulterio es una de las causas de la propagación y el aumento de los asesinatos. Un esposo puede matar a su esposa y a su amante, o el adúltero puede matar al esposo de su amante, por ejemplo. - Preservar el linaje y evitar su mezcla es una de las razones más importantes para prohibir el adulterio y prohibir que una mujer se case con más de un hombre al mismo tiempo; lo que conduce a la mezcla de linajes, al atribuir hijos a padres que no son sus verdaderos padres.
- Proteger su dinero y propiedades, lo cual se manifiesta en las estrictas leyes contra los delincuentes. De hecho, solo los criminales, los bandidos y quienes siembran la corrupción en la tierra se opondrán a estos límites y leyes estrictas, por miedo a las consecuencias. Estas leyes se establecieron para disuadir y castigar a quienes pretenden sembrar la corrupción en la tierra, como lo demuestra el hecho de que se suspenden en casos de homicidio accidental, robo por hambre extrema o necesidad, o sospecha.
Imaginemos juntos a un gobernante de una aldea anunciando públicamente:
- Sus derechos están protegidos.
- Su dinero es un bien confiado a nuestro cuidado y bajo nuestra estricta protección.
- Quien se acerque a él como ladrón, se le cortará la mano.
- Están bajo nuestra protección y sus vidas son valiosas para nosotros.
- Quien se acerque a ustedes como asesino, perderá la vida.
Ahora bien, ¿cómo podemos llamar al gobernante de esta aldea? ¿Podemos llamarlo cruel o bárbaro?
Todas las normas relativas a las cinco necesidades mencionadas se establecieron por misericordia hacia las personas, para preservarlas y protegerlas de la corrupción y la agresión, para aliviar las dificultades y asegurar que todos reciban sus derechos, para que puedan vivir en un entorno justo, seguro y feliz, ya que el derecho a un medio ambiente sano es uno de los pilares del derecho a la vida.
Y cuando se alejan de ti se dedican a corromper las cosas en la tierra y a destruir las cosechas y todo animal de cría. Allah no ama la corrupción. (Corán Al-Baqarah 2: 205)
El Islam llegó para establecer la justicia en la tierra, y esto se manifiesta en lo siguiente:
- Dar al Creador lo que le corresponde, adorándolo solo a Él.
- Dar a los seres humanos su derecho a la comunicación directa con su Creador.
- Dar a los mensajeros del Creador lo que les corresponde, a todos ellos, desde Adán hasta Mahoma, incluyendo a Cristo y Moisés, la paz sea con ellos, creyendo en ellos, respetándolos y siguiendo el mensaje del último profeta entre ellos, Mahoma, la paz sea con él.
- Eliminar la injusticia y la opresión de los oprimidos.
- Eliminar el tribalismo odioso y establecer los principios de hermandad e igualdad entre las personas.
- Dar a las personas el derecho a elegir su religión, un derecho que se les negó en las civilizaciones anteriores a la misión del Profeta Mahoma. En cuanto a la coexistencia pacífica, un principio fundamental de la doctrina islámica es la inclusión de los demás y su participación en la sociedad (tienen los mismos derechos y obligaciones que los musulmanes).
Sin embargo, la aplicación de este principio ha sido variable y, en ocasiones, defectuosa, llegando incluso a adquirir un carácter político en épocas posteriores debido a las debilidades humanas.
Esto nos lleva a la importancia de distinguir entre el ideal del Islam y los musulmanes imperfectos que lo practican.
Judíos, cristianos y personas de otras religiones han vivido bajo el dominio islámico, disfrutando de sus derechos. Esto es lo que el mundo defiende hoy: la religión islámica, que otorgó derechos a los no musulmanes e introdujo a la humanidad al verdadero significado de la coexistencia pacífica, pero sin reconocer la validez de otras religiones. Porque solo existe una religión verdadera, no una multiplicidad de ellas.
Por lo tanto, en todas las circunstancias, debemos adherirnos a la verdad de que solo existe una religión verdadera, que es la adoración del Creador Único, que no engendra ni es engendrado, y a quien nada se le compara. Él no se manifiesta en la Tierra en forma de ser humano, animal, ídolo o piedra.
Referencia:
Eye on the Truth. Faten Sabri.
Universidad Al-Azhar. Sitio web.
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