En colaboración con la Organización Americana para la Diversidad Islámica en Dallas, tuve el placer de ofrecer una charla como invitado a los estudiantes de Dallas College sobre la importancia de la peregrinación, mientras concluían su curso de Religiones del Mundo durante la cercana temporada de Eid al-Adha.
La charla que ofrecí fue la siguiente:
En el nombre del Creador, el Clemente, el Misericordioso. La paz sea con todos Sus Mensajeros, desde Adán hasta Mahoma, incluyendo a Abraham, Moisés, Jesucristo y su madre. Y con los demás Mensajeros a las demás naciones. No hacemos distinción alguna entre ellos, y al Creador nos encomendamos nosotros mismos.
Decir: Creemos en el Creador), en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub y a las Tribus, en lo que le fue dado a Musa e Isa y en lo que le fue dado a los profetas procedente de su Señor (a todas las naciones). No hacemos distinciones entre ninguno de ellos y estamos sometidos a Él. (Coran, Baqara 2:136)
Cuando me refiero al Creador (Allah), me refiero al mismo poder divino conocido con diferentes nombres en distintas religiones, como Waheguru, el poder superior, Bhagwan, Dios Padre y Yahvé. Un Poder Superior externo (según los ateos), separado, distinto y ajeno al universo y a toda la creación. Una realidad más allá del universo que no está limitada por la forma humana o animal, ni tiene ningún aspecto creado, y es distinta de la creación física.
Nada que camine sobre la tierra, nade en el agua o vuele en el cielo puede considerarse Dios.
El Profeta Abraham, considerado el “amigo de Dios” y una figura religiosa común en el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, es fundamental para el Eid al-Adha, que conmemora su historia.
Se le recuerda por exhortar a la gente a abandonar las súplicas a la creación y volverse en cambio al Creador, un mensaje que constituye el corazón de la celebración.
Desde esta perspectiva, la humanidad se divide en dos grupos: aquellos que invocan directamente al Creador y aquellos que se dirigen a otra parte, lo que convierte la elección moral de la dirección en un elemento central para el éxito humano en la vida y el destino después de la muerte. Uno debe elegir sabiamente.
A diferencia de los ángeles, que poseen razón sin deseo, y de los animales, que poseen deseo sin razón, los humanos se sitúan entre ambos. Cuando la razón toma el control, una persona asciende de rango; cuando el deseo domina, una persona cae por debajo de los animales.
Di, ˹Oh Profeta˺, “¡Oh seguidores de la revelación anterior! Lleguen a un acuerdo entre nosotros y ustedes: que no adoraremos a nadie excepto a Dios (el Creador), no le asociaremos a nadie en Su divinidad (Jesús, María, Buda, ídolos, Muhammad… etc.), y que algunos de nosotros no tomaremos a otros como señores junto con Dios, ni nos tomaremos unos a otros como señores en lugar de Dios (sacerdotes, santos, ídolos o profetas, etc.)”. Pero si se desvían, entonces digan: “Den testimonio de que nos hemos sometido ˹solo a Dios˺”. (Corán, Al Imran 3:64)
Una amiga mía, mexicana y católica —casada desde hace 25 años con un musulmán saudí—, sigue siendo cristiana. Me contó que, recientemente, su esposo la llevó en un viaje privado a La Meca, un lugar cuyo acceso está restringido exclusivamente a aquellos que dirigen sus súplicas directamente al Creador. No está permitido dirigir súplicas al Profeta Muhammad o a cualquier otro intermediario dentro de La Meca. Este acto se considera una violación del monoteísmo islámico, ya sea que ocurra en La Meca o en cualquier otro lugar, en cualquier momento.
Añadió que la visita la conmovió profundamente, pues se encontró incapaz de suplicar a la Virgen María —como solía hacer habitualmente— y, en su lugar, se volvió hacia el Creador, influenciada por la profunda atmósfera espiritual del lugar.
Relató que el viaje se sintió como una asamblea universal que reflejaba la unidad humana y la sumisión ante el Creador. Las personas vestían de manera idéntica, con prendas que recordaban a un sudario funerario; esto eliminaba las distinciones materiales y les recordaba la rendición de cuentas en el más allá, todo ello envuelto en una energía espiritual única generada por el movimiento de la multitud.
La Kaaba es un edificio de forma cúbica, cubierto con un paño negro, situado en La Meca. Es una casa de oración, no una tumba, y nadie está sepultado en su interior. Los musulmanes creen que sus cimientos fueron establecidos originalmente por Adán con la ayuda de los ángeles, y posteriormente reconstruidos por el Profeta Abraham y su hijo Ismael.
La Kaaba se concibe como un centro espiritual divinamente designado y una dirección común de oración que une a los creyentes, más que como un objeto de culto en sí mismo. Las enseñanzas islámicas aluden también a una contraparte celestial: la «Casa Frecuentada», situada directamente sobre su homóloga terrenal y que sirve como lugar de culto para los ángeles.
Circundar la Kaaba simboliza colocar al Creador en el centro de la propia vida.
La oración en el interior de la Kaaba puede realizarse en cualquier dirección, lo cual refuerza la idea de que la devoción no se dirige a la estructura física, sino al Creador; asimismo, cada paso hacia ella simboliza una transición de la distracción al recuerdo, guiando al corazón hacia la sinceridad, la humildad y la total confianza en Él.
Los musulmanes de todo el mundo rezan orientados hacia La Meca en ciclos continuos e interconectados, vinculados al amanecer y al atardecer; de este modo, la adoración se mantiene ininterrumpida a lo largo del globo a medida que el tiempo avanza de un lugar a otro, creando un flujo constante de oración sobre la Tierra.
Los peregrinos en La Meca realizan sus ritos dentro de este mismo foco espiritual compartido. Desde el espacio, La Meca se vería como círculos humanos concéntricos.
La peregrinación es el quinto pilar del Islam. Tiene lugar en el duodécimo mes del calendario lunar y es obligatoria una vez en la vida para aquellos que son física y económicamente capaces.
Se ha narrado en algunos hadices auténticos del Mensajero de Allah (la paz sea con él) que todos los profetas, comenzando con Adán, realizaron la peregrinación a La Meca, y que Jesús, hijo de María la paz sea con él, realizará la peregrinación tras su segunda venida.
Al iniciar el estado de peregrinación con una intención consciente y vestimentas especiales, el límite de la peregrinación marca un comienzo claro para el viaje, preparando a los peregrinos espiritual y físicamente para la devoción y para honrar la santidad de La Meca.
El límite de peregrinación suele referirse, en el Islam, al Miqat: los puntos fronterizos designados alrededor de La Meca donde los peregrinos que tienen la intención de realizar el peregrinación deben entrar en el estado de consagración antes de cruzarlos.
Todos entran en el estado de consagración bajo las mismas condiciones, independientemente de su origen.
Unidos en un solo llamado —«A Tu servicio, oh Allah; aquí estoy»—, se crea una poderosa experiencia colectiva que la meditación privada no puede igualar; es como estar sobre el escenario junto a todo el elenco, en lugar de ser un mero espectador solitario.
Millones de personas se congregan hombro con hombro; reflejando la precisión de los ejercicios militares, logran alinearse en una formación unificada y organizada en menos de dos minutos. Esto funciona como un entrenamiento espiritual que refina el carácter, forja disciplina y sentido de propósito, y promueve la igualdad.
Millones de personas moviéndose juntas en sentido contrario a las agujas del reloj —siete veces, como acto de obediencia— conforman una expresión simbólica que refleja el orden presente en la creación. Se concibe como un acto de devoción vivo que vincula el culto con el orden universal. Los ciclos comienzan y terminan en la Piedra Negra, la cual se entiende únicamente como un marcador simbólico, sin atribuirle ningún poder divino.
El número siete está vinculado a patrones regulares en la naturaleza —tales como los cielos, los colores y los días de la semana—, así como al movimiento de todo, desde los electrones hasta los planetas; esto refleja un orden universal en el que las entidades más pequeñas orbitan alrededor de las más grandes, y representa la conexión, el equilibrio y la orientación del alma hacia el Creador.
Safa y Marwa (dos colinas):
Los peregrinos caminan entre las dos colinas siete veces, comenzando en Safa y terminando en Marwa. Safa y Marwa es un acto evoca la lucha de Agar, simbolizando la dedicación humana, la esperanza y la transición de la adversidad al alivio divino (Zamzam).
El ángel Yibril (Gabriel) apareció y golpeó el suelo con su ala, haciendo que el agua brotara de la tierra árida. Se considera tanto un signo físico del sustento divino en un entorno árido como un recordatorio espiritual de la confianza de Agar en el Creador.
Beber (Zamzam):
Beber (Agua de Zamzam) simboliza la intención, la reflexión y la renovación espiritual, tal como lo respalda la tradición profética que afirma que es «para aquello por lo que se bebe», según el dicho del Profeta Muhammad, la paz sea sobre él.
La permanencia en el monte Arafat:
La permanencia en el monte Arafat es un momento de profunda claridad espiritual, en el que el peregrino retoma su conciencia primordial del Creador y del propósito de la vida.
El apedreamiento simbólico:
La lapidación simbólica evoca la declaración consciente de resistencia del Profeta Ibrahim, tanto contra los susurros satánicos externos como contra las tentaciones internas, lanzar piedras al Satanás en estos lugares mientras cumplía el mandato del Creador. Significa un alejamientoo intencional del pecado, junto de un pacto renovado con la obediencia.
El sacrificio animal:
El sacrificio animal se entiende como una continuación de la historia de Abraham, mostrando la alternativa a las prácticas nocivas y de origen humano de aquella época —tales como el sacrificio de niños, es decir, ofrecer niños como ofrendas rituales, por acciones honorables que fomentan la compasión y brindan apoyo y ayudan a los pobres.
La peregrinación aúna la acción física con el significado espiritual. Del mismo modo que visitar la Tumba del Soldado Desconocido o los monumentos nacionales no se centra en sus materiales físicos, sino en honrar el sacrificio, los valores, la historia y los ideales que representan, besar la Piedra Negra puede compararse con honrar símbolos como una bandera o una carta, los cuales apuntan más allá de sí mismos hacia un significado trascendente, sin atribuir poder alguno a la piedra en sí misma.
Esta perspectiva se mantiene aun reconociendo la probabilidad de la imperfección humana y de ocasionales exageraciones en las expresiones de reverencia.
Según las enseñanzas islámicas, la Piedra Negra —situada en una de las esquinas de la Kaaba— le fue entregada a Adán tras su caída del Paraíso; originalmente era blanca, pero se volvió negra al absorber los pecados de la humanidad.
La peregrinación se concibe como un retorno al origen espiritual, más que como un simple viaje. A través de la sencillez, las adversidades y los actos simbólicos, el peregrino renuncia a su identidad terrenal y renueva su devoción sincera. Mientras que la ciencia satisface la mente, los rituales satisfacen la necesidad del alma de expresarse simbólicamente.
El afeitado de la cabeza:
El afeitado de la cabeza simboliza la purificación espiritual de los pecados pasados y un nuevo comienzo, al tiempo que elimina la vanidad y refuerza la igualdad entre los peregrinos.
Realizado tras los ritos preceptivos, marca una liberación parcial, indicando que las restricciones propias del estado de consagración han concluido, dado que el corte de cabello estaba prohibido durante la realización de dichos ritos.
En el Islam, la distinción fundamental respecto a la idolatría reside en la intención: la adoración se dirige única y exclusivamente al Creador, mientras que los símbolos funcionan como señales de orientación o conmemorativas.
Malcolm X:
Malcolm X es un innovador líder nacionalista afroamericano, describió su peregrinaje como una transformación espiritual y una escena de profunda unidad. Expresó sentirse, por primera vez, como un «ser humano completo», tras haberse alejado de una visión «estrecha de miras» sobre la raza.
Describió el peregrinaje como una experiencia transformadora que desmanteló su creencia en una división racial inherente, destacándola como prueba de que el Islam podía erradicar el «problema racial». Se sintió profundamente conmovido por la unidad y la hermandad de musulmanes de todos los colores —desde «rubios de ojos azules» hasta africanos negros— que practicaban una devoción sincera y compartida en La Meca.
Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están.No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador. (Al-Isra 17:44)
Notas:
- La palabra Allah se mencionaba 89 veces en la versión anterior del Antiguo Testamento (véase Génesis 2:4, Libro de Daniel 6:20, Biblia hebrea y árabe). La palabra «Allah» aparece en el texto sánscrito original (Reg Veda, Libro 2, himno 1, versículo 11). Los cristianos, judíos y musulmanes de Oriente Medio usan la palabra «Alá» para referirse a Dios, que a su vez se refiere al Único Dios Verdadero. El Creador no es ni masculino ni femenino. El Creador de los seres humanos es distinto de ellos, y se le refiere como “Él” solo debido a las limitaciones del lenguaje. ↩︎
- La referencia a Dios mismo como «NOSOTROS» en muchos versículos del Corán denota grandeza y poder en árabe. En español, esto se conoce como el «NOSOTROS real», donde se usa un pronombre plural para referirse a una sola persona que ocupa un alto cargo, como un monarca. Para evitar dudas, el Corán nos ha recordado constantemente el pronombre singular en referencia a Dios cuando Sus siervos lo invocan. ↩︎
- El Corán es el último libro sagrado enviado por Dios, pero no el único, ya que los musulmanes creen en todas las revelaciones anteriores de Dios (las escrituras de Abraham, el libro de David, la Torá, el Evangelio, etc.). Los musulmanes creen que el mensaje original de todos los libros sagrados es el monoteísmo puro (la unificación de Dios en la adoración). A diferencia de las escrituras divinas que lo precedieron, el Corán no ha estado en manos de ningún grupo o clérigo musulmán en particular, lo que podría llevar a su interpretación errónea o alteración. Por el contrario, el Corán siempre ha estado al alcance de los musulmanes, quienes lo recitan en sus oraciones diarias y lo consultan para todas sus preocupaciones. Los musulmanes leen y recitan el mismo texto coránico que se leyó y recitó durante la vida del Profeta Muhammad y sus compañeros. No se le ha añadido ni quitado ni una sola letra. El lenguaje del Corán, las profecías cumplidas, la precisión de los relatos históricos, la inimitabilidad matemática y la precisión científica demuestran que el Corán no pudo haber sido escrito por un hombre que vivió en Arabia en el siglo VII y que no supiera leer ni escribir. Dios Todopoderoso desafió a árabes y no árabes a producir un libro similar al que Él reveló. Si bien los árabes de la época eran maestros de la elocuencia y la retórica, no pudieron superar el desafío y comprendieron que el Corán no podía provenir de nadie más que de Dios, el Señor del universo.
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