Ich wurde eingeladen, an einer Veranstaltung in einer Synagoge in Dallas teilzunehmen, bei der ein Rabbiner eine vereinfachte Erläuterung der Tora gab. Das Ereignis fiel zeitlich mit dem Eid al-Fitr zusammen, was es zu einem einzigartigen und bedeutsamen Anlass machte. In Anwesenheit von Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen – darunter Christen und Sikhs – hatte ich die Gelegenheit, eine Rede zu diesem Thema zu halten. Meine Rede lautete wie folgt:
Im Namen des Schöpfers, des Gnädigsten, des Barmherzigsten. Aller Dank und alles Lob gebühren dem Herrn des Universums. Friede sei mit all Seinen Propheten, von Adam bis Muhammad, einschließlich Abraham, Mose und Jesus Christus. Wir machen keinerlei Unterschied zwischen ihnen, und dem Schöpfer unterwerfen wir uns.
Wenn ich mich auf den Schöpfer (Allah) beziehe, spreche ich natürlich von derselben göttlichen Gegenwart, die in den verschiedenen Glaubensrichtungen unter unterschiedlichen Namen bekannt ist: Waheguru im Sikhismus, die höhere Macht im Buddhismus, Bhagwan im Hinduismus, Gott der Vater im Christentum und Jahwe im Judentum.
Der Koranvers “daß es vor Allah (dem Schöpfer) keine (andere) Zuflucht gibt als zu Ihm” (Koran At-Tawba 9:118) begleitete mich schon während meiner gesamten Kindheit und Jugend. Doch erst vor etwa 28 Jahren, als sich eine amüsante Begebenheit mit meinem Sohn ereignete, verstand ich seine wahre Bedeutung vollends. Er spielte gerade in der Küche und wollte den heißen Herd berühren. Da er sich äußerst stur zeigte, musste ich ihm leicht auf die Hand schlagen, um ihn davon abzuhalten, einen erneuten Versuch zu unternehmen.
Er brach in Tränen aus und irrte ziellos umher, unsicher, wohin er sich wenden sollte. Sein Vater versuchte, ihn zu beruhigen und aufzuheitern; doch zur Überraschung aller rannte der Junge geradewegs zu mir zurück und vergrub, noch immer weinend, sein Gesicht in meinem Schoß. Sein Vater lachte und sagte: “Gepriesen sei Gott.”
Ich selbst erinnerte mich an die Worte Gottes, des Allmächtigen: “daß es vor Allah (dem Schöpfer) keine (andere) Zuflucht gibt als zu Ihm” – und erst jetzt erfasste ich ihre tiefere Bedeutung wirklich. Mir wurde klar, dass Gott uns – insbesondere in Zeiten der Not – daran erinnert, stets zu Ihm zurückzukehren, wann immer wir uns Ihm fern fühlen. Diese Erkenntnis erfüllte mich nach jenem Vorfall mit tiefer Freude.
Als ich über die Konflikte, Spaltungen und Herausforderungen nachdachte, vor denen die Welt heute steht, fragte ich mich: Was wäre, wenn wir diese Schwierigkeiten als Zeichen unserer Entfernung vom Schöpfer sähen? Und was wäre, wenn wir unsere Bemühungen um ein friedliches Zusammenleben – und um uns selbst zu disziplinieren und zu verfeinern, um unsere Verbindung zum Schöpfer zu stärken – als eine Art Ramadan betrachteten? Könnte in diesem Sinne unsere Rückkehr zum Schöpfer als gemeinsames Fest gefeiert werden, wie die Freude eines Feiertags?
Ich war tief bewegt, als ich in den Psalmen – einem Text, den Juden und Christen gemeinsam haben – einen Hinweis auf ein Fest beim Erscheinen der Mondsichel las, ähnlich dem Brauch der Muslime.
Ein Festival feiern, wenn Man den Neumond sieht.
Blaset im Neumond die Posaune, in unserm Fest der Laubhütten! (Das Buch Psalmen 81: 3)
Fasten im neunten Monat des Mondkalenders, wie es bei den Muslimen üblich ist.
Es begab sich aber im fünften Jahr Jojakims, des Sohnes Josias, des Königs Juda’s, im neunten Monat, daß man ein Fasten verkündigte vor dem HERRN allem Volk zu Jerusalem und allem Volk, das aus den Städten Juda’s gen Jerusalem kommt. (Das Buch Jeremia 36: 9)
Muslime glauben nicht, dass die heutigen Fassungen des Alten und Neuen Testaments vollständig unveränderte Worte des Schöpfers sind, da sie davon ausgehen, dass diese Texte im Laufe der Zeit Veränderungen erfahren haben. Muslime glauben jedoch, dass diese heiligen Schriften auf authentischen göttlichen Offenbarungen – der Tora und dem Evangelium – beruhen, die der Schöpfer den Propheten Mose und Jesus Christus (Friede sei mit ihnen) gegeben hat. Aus islamischer Sicht gelten daher einige Teile des Alten und Neuen Testaments als göttlichen Ursprungs, während andere im Laufe der Zeit hinzugefügt, verändert oder weggelassen wurden.
Es ist weithin anerkannt, dass der streng auf dem Mond basierende Kalender, der heute in der islamischen Welt verwendet wird, in früheren Zeiten auch von der Gemeinschaft des Mose (Friede sei mit ihm) befolgt wurde. Mit anderen Worten: Die im Alten Testament erwähnten Datumsangaben basierten ursprünglich auf einem Mondkalender.
Der hinduistische, buddhistische und Sikh-Kalender ist ein Lunisolarkalender, in dem die Mondphasen die Termine religiöser Feste bestimmen.
Dadurch betonen wir die Gemeinsamkeiten und rücken die Unterschiede in den Hintergrund – in der Erkenntnis, dass die Gemeinsamkeiten vom Schöpfer stammen, während die Unterschiede das Ergebnis menschlichen Handelns sind.
Der Schöpfer teilte dem Propheten Mohammed Folgendes mit:
Sag: Gewiß, ich bin ja nur ein menschliches Wesen gleich euch; mir wird (als Offenbarung) eingegeben, daß euer Gott ein Einziger Gott ist. Wer nun auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft (Am Tag des Jüngsten Gerichts), der soll rechtschaffen handeln und beim Dienst an seinem Herrn (Ihm) niemanden beigesellen. (Koran Al-Kahf 18:110)
Nennt niemanden außer dem Schöpfer “Allah” und wendet euch in der Not an niemanden außer dem Schöpfer.
Der Prophet Mohammed sagte in seiner letzten Predigt:
“O ihr Menschen, hört mir aufmerksam zu, denn ich weiß nicht, ob ich nach diesem Jahr jemals wieder unter euch weilen werde. Hört daher aufmerksam zu, was ich euch sage, und überbringt diese Worte denen, die heute nicht hier sein konnten. Die gesamte Menschheit stammt von Adam und Eva ab. Ein Araber ist keinem Nicht-Araber überlegen, und ein Nicht-Araber ist keinem Araber überlegen; ebenso wenig ist ein Weißer einem Schwarzen überlegen, und ein Schwarzer ist keinem Weißen überlegen, außer durch Frömmigkeit und gute Taten.”
Im Islam bedeutet friedliches Zusammenleben nicht, dass alle Religionen gleichwertig sind, sondern es wahrt die Religionsfreiheit und verbietet es, friedliche Nichtmuslime zu schädigen.
Der Schöpfer teilte dem Propheten Mohammed mit:
Allah verbietet euch nicht, gegenüber denjenigen, die nicht gegen euch der Religion wegen gekämpft und euch nicht aus euren Wohnstätten vertrieben haben, gütig zu sein und sie gerecht zu behandeln. Gewiß, Allah liebt die Gerechten. (Koran Al-Mumtahana 60:8)
Und sagte:
Und wenn sie sich dem Frieden zuneigen, dann neige auch du dich ihm zu und verlasse dich auf Allah! Gewiß, Er ist ja der Allhörende und Allwissende. (Koran Al-Anfal 8:61)
Der Pakt des Umar (637 n. Chr.): Als Kalif Umar Jerusalem eroberte, schloss er einen Vertrag mit Patriarch Sophronius, der die Sicherheit für das Leben, das Eigentum und die Kirchen der Christen (wie etwa die Grabeskirche) garantierte.
Die Schlüssel zur Grabeskirche werden von zwei muslimischen Familien in Jerusalem verwahrt – eine Tradition, die über 800 Jahre zurückreicht (bis ins Jahr 1187 oder früher) und dazu dient, die Neutralität zwischen den verschiedenen christlichen Konfessionen zu gewährleisten. Die Familie Joudeh ist im Besitz der Schlüssel, während die Familie Nuseibeh für das Öffnen und Schließen der Türen zuständig ist.
Die Familie Joudeh bewahrt den eisernen Schlüssel auf, während die Familie Nuseibeh – und zwar ganz konkret – seit der Zeit Saladins mit der physischen Bedienung der Tür betraut ist.
Diese Regelung fungiert als Symbol für Frieden und Koexistenz; sie stellt eine neutrale Instanz dar, die den Zugang zu einer der heiligsten Stätten des Christentums verwaltet. Ein Vertreter der Familie Joudeh bringt den Schlüssel zur Kirche, und ein Mitglied der Familie Nuseibeh führt das tägliche Ritual des Öffnens und Schließens durch – so berichten es Alexander + Roberts sowie die Catholic Near East Welfare Association.
Die Ursprünge dieser Regelung reichen bis etwa ins Jahr 1187 unter Salah al-Din (Saladin) zurück; sie wurde eingeführt, um Streitigkeiten zwischen den christlichen Konfessionen über die Kontrolle der Kirche zu verhindern.
Wiederherstellung der jüdischen Präsenz: Umar gestattete den Juden die Rückkehr nach Jerusalem und die dortige Ansiedlung, nachdem sie zuvor fast 500 Jahre lang von den Römern bzw. Byzantinern aus der Stadt verbannt gewesen waren.
Religiöse Toleranz: Unter der Herrschaft der Umayyaden und der nachfolgenden Kalifate entwickelte sich die Stadt zu einem kosmopolitischen Zentrum, in dem Angehörige verschiedener Glaubensrichtungen in unmittelbarer Nachbarschaft zueinander lebten.
Das osmanische Millet-System: In späteren Jahrhunderten etablierte das Osmanische Reich ein System, das den religiösen Gemeinschaften Autonomie in ihren inneren Angelegenheiten gewährte und somit den interreligiösen Austausch sowie den Schutz von Minderheiten ermöglichte.
Gemeinsam genutzte Räume: Obwohl die verschiedenen Gemeinschaften (Muslime, Christen, Juden und Armenier) über eigene Stadtviertel verfügten, teilten sie sich häufig gemeinsame Handels- und Begegnungsstätten – insbesondere während der osmanischen Epoche.
Was das friedliche Zusammenleben betrifft, so bestand das Fundament der muslimischen Herrschaft darin, Andersgläubige in die Gesellschaft zu integrieren und ihnen dieselben Rechte und Pflichten einzuräumen. Etwaige Ungleichheiten bei der Umsetzung waren die Folge menschlicher Unzulänglichkeiten, die in späteren Epochen – bedingt durch menschliche Schwäche – mitunter einen politischen Charakter annahmen.
Unter islamischer Herrschaft lebten Juden und Christen unter Schutz und konnten ihre Rechte wahrnehmen. Auch heute noch erfahren Nichtmuslime in vielen islamischen Ländern Sicherheit. Dieses Prinzip spiegelt genau das wider, wonach die Welt heute strebt: ein Verständnis des Islam, das auch Nichtmuslimen Rechte gewährt und die wahre Bedeutung des friedlichen Zusammenlebens für die gesamte Menschheit vorlebt.
Es ist wichtig, zwischen den idealen Prinzipien des Islam und den Handlungen einzelner Muslime zu unterscheiden, die diesen Idealen nicht immer gerecht werden.
Muslime erkennen jedoch keinen Pluralismus an, wenn es um die Absolute Wahrheit geht.
Diese besagt:
Die wahre Religion ist eine einzige: der Glaube an den Schöpfer, der weder Partner noch Kind hat. Der Schöpfer nimmt weder menschliche noch tierische Gestalt an und erscheint auch nicht in Form eines Götzenbildes. Die Menschen sollen allein Ihn anbeten – ohne Mittler wie Priester oder Heilige – und an all Seine Propheten glauben, von Adam bis Muhammad, einschließlich Abraham, Mose und Jesus Christus.
Schließlich dachte ich über das 800-jährige Goldene Zeitalter des religiösen Zusammenlebens in Andalusien nach. Ich behandle diese Epoche ausführlich in meinem Buch Eine Weltreligion, in dem ich darlege, dass die Verwirklichung einer universellen Religion erfordert, der Weisung des folgenden Koranverses zu folgen:
Sprich – o ihr Gläubigen (die ihr das Jenseits erlangen wollt) –: “Wir glauben an den Schöpfer – an Seine ursprünglichen Eigenschaften, die sich von den Eigenschaften von Menschen oder Tieren unterscheiden – und an das, was uns herabgesandt worden ist; und an das, was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Stämmen (Israels) herabgesandt wurde, und was Moses und Jesus gegeben wurde, und was den Propheten von ihrem Herrn gegeben worden ist (für andere Völker). Wir machen zwischen ihnen keinen Unterschied, und Ihm sind wir ergeben. (wir sind Muslime).“ (Koran Al-Baqara 2:136)
Eine der Anwesenden fragte mich: warum Muslime keine Musik in ihre Gebete einbeziehen, wie es im Christentum und Judentum üblich ist.
Ich antwortete ihr: Musik ist eine Form der stimmlichen Übersteigerung.
Sie ruft Gefühle von Traurigkeit, Glück oder anderen Emotionen hervor – sie wühlt das Gemüt auf –, tut dies jedoch ohne jeglichen inneren Sinn oder logischen Grund. Sie manipuliert menschliche Gefühle grundlos.
Übermäßiger Musikkonsum und ständige emotionale Manipulation können das Herz abstumpfen (verderben) und es weniger empfänglich für tiefe und bedeutsame Erfahrungen machen, als es dies für flüchtige musikalische Vergnügen ist. Ein Beleg hierfür zeigt sich in der Art, wie Menschen auf Tragödien reagieren: Wenn sie mit Katastrophen oder Gesprächen über den Tod konfrontiert werden, lachen oder scherzen manche, anstatt Empathie zu zeigen; in extremen Fällen geben sie sogar dem Fotografieren einer in Gefahr befindlichen Person den Vorrang vor dem Anbieten von Hilfe.
Musik kann dazu führen, dass sich Emotionen illusorisch und von der Realität abgekoppelt anfühlen. In Verbindung mit Liedtexten kann sie der Bedeutung dieser Emotionen ein Gewicht verleihen, das weit über ihren wahren Wert hinausgeht. In manchen Fällen kann sie sogar das innere Selbst manipulieren und dazu führen, dass man falsche oder schädliche Ideen in sich aufnimmt und sich von ihnen beeinflussen lässt – fast so, als stünde man unter einem seltsamen, unerklärlichen Bann.
Man betrachte, wie Schall auf Wasser wirkt: Wenn der Koran rezitiert wird, können Eiskristalle kunstvolle, wunderschöne Muster bilden. Da der menschliche Körper größtenteils aus Wasser besteht, beweist dies, dass Schall eine greifbare Wirkung auf Materie haben kann; dies legt nahe, dass Musik subtile, potenziell schädliche Einflüsse auf uns ausüben könnte, die wir noch nicht vollständig begreifen.
Doch der Schöpfer hat uns eine überlegene Alternative geboten.
Wer auf das Wort Gottes lauscht und zulässt, dass dessen Essenz sein Herz berührt, wird die wahre Süße des Dhikr – des Gedenkens an Gott – erfahren. Diese Freude ist weitaus größer und erhabener als alles Vorstellbare; sie liegt jenseits des Fassungsvermögens eines jeden, der sie nicht aus erster Hand erlebt hat. Ein solcher Mensch fände es unmöglich, Musik zu hören – nicht bloß, weil sie verboten ist, sondern weil seine Seele unfähig wäre, sie anzunehmen oder zu ertragen.
Umgekehrt fällt es jenen, die gewohnheitsmäßig Musik hören, oft schwer, sich aufmerksam oder empfänglich auf das Wort Gottes einzulassen. Es ist, als schluckte man einen Löffel voll schwarzer Melasse: Anschließend fällt es einem schwer, irgendetwas wahrhaft Süßes oder Erhebendes noch zu erkennen oder wertzuschätzen.
Eine musikalische Melodie ist eine mächtige Kraft; einmal gehört, verweilt sie im Gedächtnis – ganz gleich, ob man sie geliebt oder gehasst hat. Wir haben oft Menschen gesehen, die sangen – selbst als sie sich im Koma oder auf dem Sterbebett befanden. Ebenso haben wir miterlebt, wie andere unter genau diesen Umständen das Wort Gottes rezitierten oder zum Gebet riefen.
Ich hörte die Worte eines jungen Franzosen, der viele Jahre lang Musiker gewesen war, sich jedoch aus dem Beruf zurückgezogen hatte – aus Gründen, zu denen laut seiner eigenen Aussage unter anderem Folgendes zählte:
Tatsächlich sind die Musikinstrumente das Problem. Sie führen zu Zurschaustellung und einem Verlangen nach öffentlicher Aufmerksamkeit. Darüber hinaus führen sie zum Polytheismus.
Der Polytheismus ist die schwerwiegendste aller großen Sünden.
- Er beinhaltet die Anbetung von etwas anderem als dem Schöpfer des Universums.
- Er beinhaltet das Suchen nach Hilfe oder Errettung bei einer anderen Quelle als dem Schöpfer.
- Er beinhaltet das Suchen nach Schutz bei einer anderen Quelle als dem Schöpfer.
- Er beinhaltet den Glauben, dass eine Statue oder eine Person – sei sie lebend oder verstorben – über spirituelle Macht verfügt und dass diese durch ihre eigene, ihr innewohnende Kraft einen dem Schöpfer näherbringen kann oder selbst der Anbetung würdig ist.
Es ist der Glaube, dass wir eines Mittlers zwischen uns und dem Schöpfer bedürfen, um uns Ihm nähern zu können.“
Rat von einer anderen Quelle als dem Schöpfer zu suchen, ist ebenfalls ein Akt des Polytheismus.
Der Polytheismus umfasst eine Vielzahl von Dingen.
Dazu gehört, dass ein Mensch seine eigenen Begierden zu seinem Gott erhebt.
Der Polytheismus ist die abscheulichste aller Sünden, da er in direktem Widerspruch zum Monotheismus steht.
Und im Laufe der Zeit vergessen wir das Gedenken an den Schöpfer und Seine Worte.
Wahrlich, der Schöpfer hat uns gewarnt:
Was meinst du wohl zu jemandem, der sich als seinen Gott seine Neigung genommen hat, den Allah trotz (seines) Wissens hat in die Irre gehen lassen und dem Er das Gehör und das Herz versiegelt und auf dessen Augenlicht eine Hülle gelegt hat? Wer könnte ihn nach Allah rechtleiten? Bedenkt ihr denn nicht? ( Koran Al-Jathiyah 45:23)
Religion ist eine vom Schöpfer des Universums vorgegebene Lebensweise, deren Grundlage menschliche Wünsche, Bräuche und Traditionen bilden. Diese Systeme sind jedoch begrenzt, von Launen, Begierden und politischen Erwägungen bestimmt und dem Wandel der Zeit unterworfen. Daher benötigen wir ein nicht-menschliches System, das unveränderlich ist und mit der menschlichen Natur im Einklang steht.
Monotheismus bedeutet, seine Anbetung und seinen Dienst ausschließlich dem Schöpfer zu widmen.
Er schließt aus, einen Mittler zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer zu stellen.
Das Musikinstrument wird zu einem Rivalen des Korans (des Wortes des Schöpfers).
Es nimmt einen Raum im menschlichen Herzen ein – bis zu dem Punkt, an dem man sich ihm zuwendet, um Trost zu finden, anstatt sich den Worten seines Schöpfers zuzuwenden; sei es in Augenblicken der Trauer oder in Augenblicken der Freude.
Mit der Zeit verdrängt das Musikinstrument den Schöpfer aus dem Herzen des Musikers.
Dann nähert sich ihm Satan und flüstert ihm Versuchungen ein, um ihm Rechtfertigungen für dieses Verhalten zu liefern.
Der Musiker redet sich dann ein: “Ich tue dies, um die Menschen dem Schöpfer näherzubringen.”
Oder: “Ich tue dies, weil es den Menschen hilft.”
- Hilft den Menschen – worin?
- Hilft den Menschen lediglich dabei, Musik zu bewundern?
- Oder dabei zu glauben, dass die Musik ihr Erretter sei?
Ganz im Gegenteil:
- Sie hilft ihnen dabei, in die Anbetung von etwas anderem als dem Schöpfer zu verfallen.
- Sie führt sie zu dem Glauben, dass sie des Schöpfers nicht bedürfen.
- Sie verleitet sie zu der Annahme, dass sie nichts weiter als Musik benötigen.
- Sie wird für sie zu einer Gewohnheit – ja, zu einer Sucht –, ohne dass sie es auch nur bemerken.
Ist dies also tatsächlich ein Akt der Hilfeleistung?
Ich muss mich an dieser Stelle gar nicht erst mit der Beschaffenheit der heutigen Musikindustrie aufhalten – noch mit den Texten moderner Lieder, die von moralischer Verderbnis durchsetzt sind. Selbst Instrumentalmusik – Musik ohne Gesangstext – kann potenziell zum Polytheismus führen.
Wie viele Menschen erklären heute: “Ich kann ohne Musik nicht leben”? Ich fühle mich genötigt, meine Kopfhörer jederzeit bei mir zu haben. Dies stellt eine Form der Sucht dar – eine verbotene Bindung.
Wie viele Menschen behaupten: “Die Musik hat mich gerettet”? Doch in Wirklichkeit ist es der Schöpfer, der der wahre Retter ist.
Wenn ein Mensch Trauer empfindet, wendet er sich der Musik zu; anstatt sich dem Schöpfer zuzuwenden, öffnet er eine Playlist – anstatt sich dem Koran (Das Wort Gottes) zuzuwenden.
Und wenn er Freude empfindet, feiert er – anstatt dem Schöpfer zu danken – mit einem Lied.
Mit der Zeit schlägt die Musik Wurzeln im Herzen. Sie wird zu einer emotionalen Krücke, auf die man sich stützt.
Man beginnt zu glauben, dass man seine Gefühle ohne sie nicht regulieren könne. So wird die Musik zum primären Zufluchtsort – während der wahre Zufluchtsort allein der Schöpfer ist.
Die Menschen verspüren das Bedürfnis nach Musik beim Spazierengehen, beim Autofahren oder Kochen – ja, sogar während des Schlafens. Letztendlich ertappen sie sich dabei, dass sie sich eher an die Melodien von Sängern erinnern als an die Worte des Schöpfers.
Die Musik erfüllt das Herz in einem solchen Ausmaß, dass sie beginnt, im Geist widerzuhallen. Wir stellen fest, dass wir uns Lieder einprägen, die wir ursprünglich gar nicht bewusst ausgewählt hatten; doch weil sie überall ausgestrahlt werden, verankern sie sich tief in unserem Gedächtnis.
Wer auch immer glaubt, dass wahre Gelassenheit in einem Musikinstrument liege – oder in irgendetwas anderem als dem Schöpfer – ist in die Sünde des Polytheismus verfallen (das Beigesellen von Partnern an die Seite Gottes).
Denn wahrer Friede und wahre Gelassenheit gehen einzig und allein vom Schöpfer aus; Er allein ist ihre einzige und unmittelbare Quelle.
Daher handelt es sich hierbei um eine Angelegenheit von größtem Ernst – und keineswegs um eine triviale oder nebensächliche Frage.
Sie fragte mich erneut:
Aber ihr rezitiert den Koran mit melodischen Stimmen. Wie ist das möglich?
Ich antwortete ihr:
Das sind keine musikalischen Klänge – auch wenn sie ihnen ähneln –, aber wir verwenden ohnehin keine Musikinstrumente.
Wir folgen einem Regelwerk für die korrekte Aussprache und Rezitation des Korans, das sicherstellt, dass jeder Buchstabe korrekt und mit seinen spezifischen Merkmalen ausgesprochen wird. Es ist ein arabisches Wort, das wörtlich “Fertigkeit” oder „etwas gut machen“ bedeutet und darauf abzielt, die Bedeutung und Schönheit der Rezitation zu bewahren.
Tajwid (die Wissenschaft der Koranrezitation) ist die Wissenschaft und Kunst der korrekten Rezitation des heiligen Textes, die sicherstellt, dass jeder Buchstabe mit der ihm gebührenden Aussprache ausgesprochen wird. Linguistisch bedeutet Tajwid “verbessern“, “verschönern” oder “hervorheben“. In der Praxis handelt es sich um ein System phonetischer Regeln, die die Aussprache jedes Buchstabens und Wortes regeln und gewährleisten, dass der Koran exakt so rezitiert wird, wie er dem Propheten Mohammed offenbart wurde.
Kernziel von Tajwid:
- Bedeutungserhalt: Arabisch ist eine präzise Sprache, in der bereits eine kleine Fehlpronunziation die Bedeutung eines Wortes völlig verändern kann (z. B. die Verwechslung von “qalb” – Herz – mit “kalb” – Hund).
- Wahrung der Offenbarung: Ziel ist es, die Rezitation des Propheten nachzuahmen und dem göttlichen Gebot.
Oder füge etwas hinzu. Und trage den Koran wohlgeordnet vor. (Koran Al-Muzzammil 73:4)
- Verschönerung: Obwohl dies das primäre Ziel ist, … Ziel ist Genauigkeit, Tajweed (die Wissenschaft der Koranrezitation) verleiht der Rezitation natürlich eine rhythmische und melodische Qualität.
Darüber hinaus ist das rituelle Gebet ein direktes Mittel zur Kommunikation mit dem Schöpfer. Wenn wir mit jemandem kommunizieren möchten, muss dieser uns Anweisungen geben, wie dies auf die richtige Weise zu geschehen hat – sei es per E-Mail, Telefon oder auf anderem Wege. Wenn wir seine Anweisungen ignorieren, können wir ihn nicht erreichen. Wenn dies schon für Menschen gilt – wie viel mehr dann für den Schöpfer?
Gott sandte Gesandte, um uns den richtigen Weg der Kommunikation mit Ihm zu weisen; und wir befolgen in unseren Gebeten dieselben Methoden, die auch die Gesandten anwandten. Weder Mose noch Jesus nutzten Musik, um mit Gott zu kommunizieren.
Alle Gesandten näherten sich dem Schöpfer auf dieselbe Weise: durch Verbeugung und Niederwerfung – genau so, wie es die Muslime bis heute tun.
Hier sind einige Beispiele:
Reinheit und Gebet:
Beginn des Gebets durch das Ablegen der Schuhe.
Er sprach: Tritt nicht herzu, zieh deine Schuhe aus von deinen Füßen; denn der Ort, darauf du stehst, ist ein heilig Land!. (2. Mose 3,5)
Waschen der Füße und Hände vor dem Gebet.
Und Mose, Aaron und seine Söhne wuschen ihre Hände und Füße darin. 32 Denn sie müssen sich waschen, wenn sie in die Stiftshütte gehen oder hinzutreten zum Altar, wie der HERR es Mose geboten hatte. (2. Mose 40,31–32)
Das Gebet beginnt im Stehen.
Und wenn ihr steht und betet, so vergebet, wenn ihr etwas wider jemand habt, damit auch euer Vater im Himmel euch eure Fehler vergebe. (Markus 11,25)
Knien im Gebet.
Und er riss sich von ihnen los, etwa einen Steinwurf weit, und kniete nieder, betete (Lukas 22,41)
Niederwerfung während des Gebets.
- Da fiel Abram auf sein Angesicht. Und Gott redete weiter mit ihm und sprach: 4 Siehe, ich habe meinen Bund mit dir, und du sollst ein Vater vieler Völker werden. (1. Mose 17,3)
- Und Mose neigte sich eilends zur Erde und betete an. (2. Mose 34,8)
- Und er (Jesus) ging ein wenig weiter, fiel nieder auf sein Angesicht und betete und sprach: Mein Vater, ist’s möglich, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht, wie ich will, sondern wie du willst! (Matthäus 26,39)
Genau so wird im Islam gebetet.
Gewiß, Ich bin dein Herr, so ziehe deine Schuhe aus. Du befindest dich im geheiligten Tal Tuwa. (Koran, Taha 20:12)
O die ihr glaubt, wenn ihr euch zum Gebet aufstellt, dann wascht euch das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen und streicht euch über den Kopf und (wascht euch) die Füße bis zu den Knöcheln. (Koran, Al-Ma’ida 5:6)
Und verrichtet das Gebet, entrichtet die Abgabe und verbeugt euch (im Gebet) mit den sich Verbeugenden! (Koran, Al-Baqara 2:43)
O die ihr glaubt, verbeugt euch, werft euch nieder und dient eurem Herrn und tut das Gute, auf daß es euch wohl ergehen möge! (Koran, Al-Hajj 22:77)
Die Niederwerfung im Hinduismus, Sikhismus und Buddhismus zeugt von tiefem Respekt und Hingabe; sie beinhaltet physische Akte der Unterwerfung und Anbetung gegenüber Gottheiten und weisen Persönlichkeiten und spiegelt zugleich Demut und Ehrfurcht in verschiedenen spirituellen Praktiken und Ritualen wider – wenngleich sie ursprünglich allein dem einzigen wahren Gott (der Macht in den Himmeln) galt. Auch bei ihnen ist die rituelle Reinheit vor der Anbetung von Bedeutung. Akte der Verbeugung oder des Niederknien bei der Anbetung waren zudem Bestandteil der Opfergaben, die Könige den Gottheiten darbrachten1.
Alle Propheten – vom ersten bis zum letzten – verkündeten dieselbe Botschaft.
Die Botschaft lautet:
- Es gibt keinen Gott außer dem einzigen Gott, dem Schöpfer und Erhalter des gesamten Universums und seines Inhalts.
- Bete nur zu Ihm, und keinem anderen.
- Glaube und folge den Boten (jener Zeit). (Die Boten prophezeiten das Kommen des letzten Propheten Muhammad und drängten ihre Anhänger, an ihn zu glauben und ihm zu folgen, wenn sie seine Zeit erreichen).
- Tue Gutes und vermeide das Böse.
Über die Existenz des Schöpfers des Universums besteht keinerlei Zweifel – ganz gleich, ob es einem gefällt oder nicht. Uneinigkeit herrscht jedoch hinsichtlich des Konzepts der Inkarnation (wie es etwa im Christentum, Hinduismus usw. vertreten wird). Selbst Atheisten oder Buddhisten, die Buddha verehren, würden – wenn auch unabsichtlich – zu jener Macht im Himmel beten, sobald sie in eine schwierige Lage geraten.
Wenn wir also alle direkt zum Schöpfer beten, können wir eine einzige, einzigartige Religion haben.
Der Schöpfer sagte:
Sprich: “O Volk der Schrif (Anhänger der früheren Offenbarungt), kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch, daß wir nämlich Allah (dem Schöpfer) allein dienen und nichts neben Ihn stellen (weder Jesus, Maria, Buddha, Götzenbilder, Muhammad usw.) und daß nicht die einen von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allah(weder Priester, Heilige, Götzenbilder noch Propheten usw.).” Und wenn sie sich abwenden, so sprecht: “Bezeugt, daß wir (Ihm) ergeben sind.” (Koran Al-Imran 3:64)
Der Glaube an alle Propheten ist ebenfalls Teil der Weisungen des Schöpfers.
Wenn ich beispielsweise zum Christentum konvertieren wollte, müsste ich meinem Glauben an den Propheten Muhammad abschwören. Um zum Judentum überzutreten, müsste ich meinen Glauben an Christus aufgeben. Und wollte ich den Hinduismus, Buddhismus oder Sikhismus annehmen, müsste ich den Glauben an sämtliche Propheten Gottes aufgeben.
Im Islam hingegen muss man an alle Propheten Gottes glauben. Jeder, der zur Zeit Abrahams (Friede sei mit ihm) lebte und starb, hätte erklärt: “Der Schöpfer ist mein Herr, der Monotheismus ist mein Glaube, und Abraham (Friede sei mit ihm) ist der Gesandte des Schöpfers.” und so weiter.
Anmerkungen:
- Das Wort Allah wurde in der früheren Fassung des Alten Testaments 89 Mal erwähnt (siehe Genesis 2,4 und Daniel 6,20 in der hebräischen und arabischen Bibel). Das Wort Allah erscheint im ursprünglichen Sanskrit-Text (Reg Veda – Buch 2, Hymne 1, Vers 11). Christen, Juden und Muslime im Nahen Osten verwenden das Wort Allah als Bezeichnung für Gott, den einzig wahren Gott.
- Die Verwendung von “wir” oder “uns” in vielen Versen des Korans, um Gottes Erhabenheit und Macht im Arabischen auszudrücken, ist vergleichbar mit dem englischen Begriff “Wir”, der für eine Person in einem hohen Amt, wie beispielsweise einen Monarchen, verwendet wird. Um Missverständnisse auszuschließen, weist der Koran stets darauf hin, dass Gott im Singular angesprochen wird, wenn seine Diener ihn anrufen.
- Der Koran ist das letzte heilige Buch, das von Gott gesandt wurde, aber nicht das einzige, da Muslime an alle früheren Offenbarungen Gottes glauben (die Schriften Abrahams, das Buch Davids, die Tora, das Evangelium usw.). Muslime glauben, dass die ursprüngliche Botschaft aller heiligen Schriften der reine Monotheismus ist (die Einheit Gottes in der Anbetung). Anders als die vorhergehenden heiligen Schriften wurde der Koran nicht in den Händen einer bestimmten Gruppe oder eines bestimmten Klerus aufbewahrt, was zu Fehlinterpretationen oder Veränderungen hätte führen können. Im Gegenteil, der Koran war stets für Muslime zugänglich, die ihn in ihren täglichen Gebeten rezitieren und sich in all ihren Angelegenheiten an ihn wenden. Muslime lesen und rezitieren denselben Korantext, der bereits zu Lebzeiten des Propheten Mohammed und seiner Gefährten gelesen und rezitiert wurde. Kein einziger Buchstabe wurde dem Koran hinzugefügt oder entfernt. Die Sprache des Korans, die erfüllten Prophezeiungen, die Genauigkeit der historischen Berichte, die mathematische Unnachahmlichkeit und die wissenschaftliche Präzision beweisen, dass der Koran nicht von einem Mann verfasst worden sein kann, der im 7. Jahrhundert in Arabien lebte und weder lesen noch schreiben konnte. Gott, der Allmächtige, forderte Araber und Nicht-Araber heraus, ein Buch zu verfassen, das dem von ihm offenbarten ähnelte. Obwohl die Araber jener Zeit Meister der Eloquenz und Rhetorik waren, konnten sie dieser Herausforderung nicht gerecht werden und erkannten, dass der Koran nur von Gott, dem Herrn des Universums, stammen konnte.
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